Ислам регламентирует все стороны жизнедеятельности человека, устанавливая определенные правила, рекомендации и ограничения. В связи с обширной географией распространения ислама, в мусульманских обществах разных стран бытуют собственные уникальные обычаи и традиции, которые складывались с учетом синтеза исламской культуры и культурных особенностей мусульман того или иного региона. Не является исключением и обширный пласт обрядов, ритуалов и традиций, связанных с погребением и поминанием усопшего. В этой статье мы рассмотрим ряд вопросов, связанных с выражением соболезнований родственникам усопшего и проведением траурных мероприятий. Опираясь на первоисточники и научные работы наших зарубежных коллег, постараемся разъяснить некоторые нюансы и особенности данной проблемы с точки зрения классического исламского права.
1. Соболезнование: лексическое и терминологическое значение
Действия, которые совершаются членами мусульманской общины после проводов покойного в последний путь, в богословской литературе обозначается термином «тазия». Данное слово, происходящее от арабского глагола “عَزَّى” (азза), означает «утешать кого-либо», «поощрять к проявлению терпения», «стараться облегчить боль утраты»[1].
Представители разных мусульманских правовых школ дают различные толкования данного термина. Так, ханафиты под словом «тазия» подразумевают призыв родственников умершего к проявлению стойкости и произнесение соболезнующими слов утешения[2].
Маликиты смысл рассматриваемого термина раскрывают следующим образом: «Напоминание о духовной награде за проявление терпения; призыв к проявлению терпения, произнесение мольб за умершего и его живых родственников»[3].
Шафииты считают, что «тазия» подразумевает под собой призыв к родственникам умершего проявить терпение, напоминание о награде за оказанное терпение, применение мер, помогающих предотвратить греховные поступки, которые родственник умершего может совершить по причине скорби; произнесение мольб за прощение грехов умершего и мольб за благополучие его живых родственников[4].
Ханбалиты приводят похожую трактовку термина «тазия». Так, Ибн Кудама сказал: «Тазия – это утешение родственников покойного, контроль за соблюдением их прав и проявление братских чувств к семье умершего»[5].
Исходя из сказанного, становится ясно, что в основе тазия представляет собой выражение соболезнований в адрес родственников умершего, содержащих в себе призыв к проявлению стойкости, слова утешения, произнесение мольб за прощение грехов умершего и мольб за терпение и долголетие его живых родственников.
2. Выражение соболезнований в сунне пророка Мухаммада, мир ему
Есть большое количество хадисов пророка Мухаммада, мир ему, доказывающих достоинства тазии. Приведем несколько из них.
Передается от Ибн Масуда, что Пророк, мир ему, сказал:
"من عزى مصاباً فله مثل أجره"
«Кто произнесет слова утешения попавшему в беду, тот получит награду, равную той, что получает попавший в беду человек»[6].
Абдулла бин Абу Бакр бин Мухаммад бин Амр бин Хазм от своего деда сообщил, что Пророк, мир ему, сказал:
من عزى أخاه بمصيبة كساه الله من حلل الكرامة يوم القيامة
«Кто утешит своего брата в беде, того Аллах оденет в День Суда в одеяние благочестия»[7].
Передается от Анаса бин Малика, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Кто утешит своего брата, попавшего в беду, в День Суда Аллах наденет на него одеяние, которому будут завидовать другие люди»[8].
Муавия бин Курра передал от своего отца, что среди сподвижников был человек, который посещал собрания сподвижников во главе с Пророком, мир ему. Он всегда приходил со своим малолетним сыном и садил его перед собой. Однажды Пророк, мир ему, спросил этого человека: «Любишь ли ты его (своего сына)?» Мужчина ответил: «Я люблю его также, как Аллах любит тебя». Через некоторое время сын этого человека умер, и мужчина перестал посещать собрания. Когда Пророк, расспрашивая сподвижников об этом мужчине, узнал о происшедшем, нашёл его и спросил его: «Разве не обрадует тебя то, что подойдёшь ты к одним из врат Рая и твой сын поспешит открыть их для тебя (изнутри)?»[9].
Через этот вопрос Пророк, мир ему, показал опечаленному горем мужчине на то, что за терпение его будет дарован ему Рай, и что сын его к его приходу будет находиться уже там.
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ المُؤَدِّبُ قَالَ: حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ مُحَمَّدٍ، قَالَ: حَدَّثَتْنَا أُمُّ الأَسْوَدِ، عَنْ مُنْيَةَ بِنْتِ عُبَيْدِ بْنِ أَبِي بَرْزَةَ، عَنْ جَدِّهَا أَبِي بَرْزَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ عَزَّى ثَكْلَى كُسِيَ بُرْدًا فِي الجَنَّةِ».
Передается от деда Абу Барзы (аль-Аслями), что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «На (плечи) того, кто утешит женщину, потерявшую близкого человека (ребенка или мужа), в Раю накинут плащ». [10]
Бурайда бин Хасиб передает, что Пророк, мир ему, посещал ансаров, находившихся в состоянии болезни, периодически справлялся об их самочувствии. Однажды он услышал о женщине из ансаров, которая очень горевала, утратив своего единственного сына. Пророк, мир ему, вместе со сподвижниками направился к этой женщине. Пророк, мир ему, обратился к ней со словами: «Я слышал, что ты очень сильно печалишься и переживаешь по утрате своего сына». Женщина сказала: «О Посланник Аллаха, как же мне не печалиться, ведь я женщина, которая больше не может рожать, и нет у меня другого ребенка?» Пророк, мир ему, сказал: «Поистине, если у одного мусульманина или мусульманки умрут трое детей, и если родители будут надеяться на награду за терпение при этих потрясениях, то Аллах, непременно посредством этих детей введет их родителей в Рай». После этого Пророк, мир ему, призвал женщину проявлять терпение и богобоязненность[11].
Хукмы (нормативность) выражения соболезнований
Ханафитский правовед Ибн Абидин, рассуждая в своем труде «Раддуль-махтар» о нормативности выражения соболезнований, опирается на книгу «Шархуль-мунйа», автор которой считал выражение соболезнований мустахабом (желательным действием)[12].
Маликитский ученый Хабиб бин Тахир также называл традицию выражения соболезнований мустахабом[13].
Шафиитский правовед Ан-Навави также считал выражение соболезнований мустахабом, при этом он опирался на второй аят суры «Маида», в котором говорится: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Сура «Маида», 2 аят).
Навави, в частности, указывал, что данный аят является наилучшим аргументом, указывающим на нормативность соболезнований, так как в основе выражения соболезнований лежит взаимопомощь[14].
Ханбалитский ученый Ибн Кудама сказал о тазии следующее: «Произнесение соболезнований в адрес родственников умершего, будь они взрослыми или детьми, является мустахабом. Важно, чтобы порядочные, взрослые, достойные члены общества напоминали скорбящим по утрате своего родственника людям о том, что невозможно избежать смерти, о том, что нельзя проявлять гнев и недовольство предписанием Всевышнего. Единственное, в целях недопущения смуты не следует посторонним мужчинам приносить свои соболезнования молодой женщине»[15].
Мнения о желательности произнесения соболезнований родственникам умершего придерживаются представители всех четырех мазхабов, при этом все четыре правовые школы говорят о нежелательности произнесения соболезнований посторонними мужчинам в адрес молодых женщин, находящихся в трауре[16].
3. Приносятся ли соболезнования родственникам умершего грешника или родственникам умершего, которые сами являются грешниками?
Хадисы пророка Мухаммада, мир ему, и слова богословов не указывают на запретность принесения соболезнований родственникам умершего грешника или понесшим утрату грешникам. Единственным ограничением, которое установлено богословами, как было указано выше, является принесение соболезнований со стороны посторонних мужчин в адрес молодых женщин. Что же касается родственников умершего грешника, или если сами родственники являются таковыми, например, не соблюдают предписания ислама, то стоит понимать, что сопереживание со стороны общества, слова утешения в адрес скорбящих могут стать причиной возвращения их на путь истины. И наоборот, если общество оставит этих людей наедине с их горем, не будет проявлять лояльность по отношению к ним, то они почувствуют себя покинутыми. Это, в свою очередь, приведет к озлобленности по отношению к окружающим, к мусульманам, к исламу. Отдаление благочестивых мусульман от своих грешных единоверцев в трудную для них минуту может стать причиной еще большего их впадения в греховность.
Абу Дауд однажды спросил Ахмада бин Ханбаля: «Есть ли что-то плохое в утешении родственников умершего, по причине скорби рвущих на себе одежды?» Ахмад бин Ханбаль сказал: «Правильное дело не оставляется по причине неправильного»[17].
Абу Дауд в данном случае спросил имама Ахмада о родственниках умершего, которые, нарушая сунну Пророка, мир ему, проявляют чрезмерность в своем горе, разрывая на себе одежды. Ахмад бин Ханбаль указал на то, что, несмотря на неправильные поступки родственников умершего, не стоит отказываться от произнесения соболезнований, что является благим делом.
Таким образом, становится понятно, что соболезнования необходимо приносить как благочестивым людям, так и тем, кто является родственником грешного человека или сам является таковым.
3.1. Соболезнования родственникам того, кто погиб при совершении греховного деяния
Если погибший при совершении греха не являлся отрекшимся от своих религиозных воззрений, то в адрес его родственников можно приносить соболезнования. То есть, не является запретным приносить соболезнования родственникам человека, наложившего на себя руки, погибшего в состоянии алкогольного или наркотического опьянения, погибшего в результате исполнения судебного приговора о смертной казни и т. д.[18]
Как было указано выше, ни хадисы, ни слова ученых не разделяют в этом вопросе умму на грешных и праведных. Стоит исходить из того, что принесение соболезнований с целью утешения скорбящих является правом членов общины, которое верующие должны соблюдать по отношению друг к другу. Грехи же человека остаются на суд Всевышнего.
3.3. Соболезнования мусульманину, скорбящему по родственнику немусульманского вероисповедания
По мнению ханафитов, шафиитов и ханбалитов, принесение соболезнований мусульманину, скорбящему по умершему родственнику немусульманского вероисповедания, однозначно дозволено. Об этом, в том числе, свидетельствуют пророческие хадисы.
Отдельного мнения в этом вопросе придерживается имам Малик. Так, однажды у имама Малика спросили о дозволенности или запретности принесения соболезнований мусульманину, скорбящему по своему умершему отцу немусульманского вероисповедания. Имам Малик, отвечая на данный вопрос, сказал: «Это соболезнование, которое мне не нравится». Имам привел в качестве довода о недопустимости высказывания соболезнований мусульманину, скорбящему по умершему отцу немусульманину, аят суры «Анфаль», в котором говорится: «А те, которые уверовали, но не переселились, – нет у вас никакой близости к ним, пока они не переселятся!»[19]. По мнению имама Малика, в аяте под словом «близость» подразумевается широкий спектр взаимоотношений между переселившимися в Медину мусульманами и теми, кто отказался от переселения. Имам считал, что данный спектр взаимоотношений включает в себя, в том числе, принесение соболезнований. «Если уж в аяте говорится о невозможности принесения соболезнований самим мусульманам, то что говорить о тех, чьи умершие родственники не исповедовали ислам», - заключил имам Малик.
Однако последователь маликитского мазхаба шейх Ибн Рушд, не соглашаясь с мнением основателя мазхаба, говорил: «Соболезнование – это произнесение слов утешения в адрес скорбящего с целью облегчить боль утраты, а также мольба о прощении грехов умершего. Запрет произнесения мольб о прощении грехов за умершего немусульманина не делает запретным сопереживание и выражение соболезнований в адрес родственника умершего, исповедующего ислам»[20].
В этом вопросе приоритетным является мнение большинства ученых, так как в хадисах Пророка, мир ему, не акцентируется внимание на вероисповедании умерших. Слова же имама Малика «Это соболезнование, которое мне не нравится…» также не стоит принимать в качестве довода о запретности соболезнований в адрес мусульман, скорбящих по родственникам немусульманского вероисповедания.
3.4. Соболезнования в адрес немусульман
Относительно принесения соболезнований в адрес немусульман среди ученых есть два мнения. Согласно мнению имама Малика и имама Ахмада бин Ханбаля, высказывать соболезнования немусульманам в связи с кончиной их родственника нельзя. Имам Малик, в частности, опирался на коранический аят, в котором говорится:
لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники» («Препирающаяся», 22 аят).
Разбирая этот вопрос, имам Малик сказал: «В отношении немусульман мусульманам не стоит высказывать ни соболезнований, ни поздравлений, так как Всевышний ясно дал понять, что верующим следует прерывать всяческие отношения с немусульманами, даже с родственниками. Произнесение же соболезнований является некой демонстрацией любви к этим людям, что противоречит аяту Корана, соответственно является запретным[21].
Ахмад бин Ханбаль подкреплял свое мнение о запретности выражения соболезнований немусульманам хадисом, переданном Абу Хурайрой, в котором говорится:
«لا تَبْدَؤوا اليهود والنصارى بالسَّلام، وإذا لَقِيتُمُوهُمْ في طريق، فاضْطَّرُّوهُمْ إلى أَضْيَقِهِ»
«Не приветствуйте иудеев и христиан первыми исламским приветствием, а если встретите кого-нибудь из них на дороге, оттесните его к наиболее узкой ее части»[22].
По мнению имама Ахмада, выражение соболезнований немусульманам приравнивается к приветствию в их адрес, а стало быть является проявлением почета и уважения к ним, что, по его мнению, делать нельзя[23].
Поздние правоведы детально изучили вопрос выражения соболезнования немусульманам и пришли к более демократичным выводам. Так, шафиитский ученый Хатиб аш-Ширбини относительно данного вопроса сказал: «Можно выражать соболезнования немусульманам, которые проживают на территории, находящейся под властью мусульман. Если же соболезнование выражается с надеждой на то, что принимающая соболезнования сторона примет ислам, то в этом случае выражение соболезнования является мандубом (рекомендуемым действием)».[24]
Правоведы ханбалитского мазхаба имам Мардави и имам Карафи тоже считали, что выражать соболезнования немусульманину можно только при условии, что он является жителем мусульманской страны[25].
Что же касается тех немусульман, которые не являются гражданами мусульманской страны, то согласно мнению имама Азраи, выражение соболезнования в данном случае будет считаться мустахабом (рекомендуемым действием), если выражающий соболезнования мусульманин делает это с надеждой на то, что адресат соболезнований впоследствии перейдет в ислам[26].
Таким образом, ученые Ширбини, Карафи, Мардави и Азраи ограничивали адресатов соболезнований представителями различных религий, проживающими на территории мусульманских стран, и жителями немусульманских стран, соболезнования которым выражается с целью доведения до них основ исламского вероучения.
Отметим, что среди представителей всех четырех правовых школ позднего периода есть ученые, которые считали дозволенным выражать соболезнования немусульманам, не ограничивая круг адресатов из этой категории людей территориальными рамками и их принадлежностью к той или иной территории[27].
В качестве довода, подкрепляющего дозволенность выражения соболезнований немусульманам, ими приводится восьмой аят суры «Испытуемая», в котором говорится:
لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» («Испытуемая», 8 аят).
Ученые отмечают, что принесение соболезнований семье немусульман, в которой произошло горе, является одним из видов добрых отношений, упомянутых в аяте, поэтому принесение соболезнований немусульманам не является запретным[28].
Вторым доводом являются хадисы, свидетельствующие о том, что Пророк, мир ему, посещал семьи иудеев, когда у них случалась беда[29]. Так, сообщается, что однажды Пророк, мир ему, посетил находившегося на смертном одре иудейского мальчика. Пророк, мир ему, предложил ему принять ислам. Мальчик принял предложение Пророка, мир ему, и произнес свидетельство веры. Когда мальчик умер, Пророк, мир ему, сказал: «Хвала Всевышнему, он (мальчик) спасся от ада. Нам нужно произнести соболезнования его родителям»[30]. Стоит отметить, что родители этого мальчика продолжали исповедовать иудаизм[31].
Мусульманам России в данном вопросе, на наш взгляд следует следовать мнению сторонников допустимости выражения соболезнований представителям других религий по случаю кончины близкого человека. Общие принципы дозволенности этого прописаны в восьмом аяте суры «Испытуемая». Более того, пример Пророка, мир ему, демонстрирует его миролюбивую политику в отношении тех же иудеев, с которыми у него порой складывались очень непростые отношения. Так, Пророк, мир ему, посещал своего больного соседа иудея[32], отвечал на приглашение иудеев и т. д.[33].
Эти и другие примеры демонстрируют веротерпимость ислама и открывают двери для диалога между мусульманами и представителями других религий, предоставляя возможность последователям Мухаммада, мир ему, выражать соболезнования своим знакомым, соседям, коллегам из числа немусульман по случаю кончины их близкого человека.
3.5. Принятие мусульманами соболезнований от немусульман
В шариате нет какого-либо запрета на принятие мусульманами соболезнований со стороны немусульман. Более того, можно говорить о желательности этого, так как в хадисе, переданном Ибн Джариром от ибн Аббаса, говорится, что Пророк, мир ему, сказал: «О верующие! Отвечайте на приветствие тех, кто вас приветствует, даже если это будет огнепоклонник. Ибо сказал Аллах в Коране:
وَإِذَا حُيِّيتُم بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا
«Когда вас приветствуют, отвечайте еще лучшим приветствием или тем же самым. Воистину, Аллах подсчитывает всякую вещь» (Сура «Женщины», 84 аят)[34].
Приветствие – это знак уважения. Проявление соучастия в горе тоже является проявлением уважения, поэтому для мусульманина нет ничего предосудительного в принятии соболезнований от немусульман.
3.6. Может ли мусульманка посещать родных и знакомых для выражения соболезнования?
Доводом на дозволенность этого служит хадис, переданный Абдуллой бин Амром бин Аль-Асом, в котором он сообщает: «Мы вместе с Пророком, мир ему, похоронили одного человека. По окончании похорон мы вместе покинули кладбище. Пророк, мир ему, дойдя до двери своего дома, остановился. Мы увидели, как к нам направляется одна женщина. Я подумал, что Пророк узнал ее. Когда женщина приблизилась, мы поняли, что это дочь Пророка Фатима. Пророк спросил ее о причине выхода из дома. Она ответила, что выражала соболезнования семье умершего. Пророк сказал: «Ты наверняка посетила вместе с ними кладбище?» Фатима ответила: «Да сохранит Аллах! Поистине, я слышала твои слова об этом». Пророк очень строго сказал: «Ну, если бы ты пошла вместе с ними!»[35]
Как видно из хадиса, Пророк, мир ему, выразил недовольство, предполагая, что Фатима посетила кладбище. Возможно, этот случай произошел до того, как Пророк, мир ему, разрешил верующим посещать кладбища. Однако, Пророком, мир ему, не было выражено никакого недовольства посещением Фатимой дома умершего с целью выражения соболезнований родственникам покойного. Это указывает на допустимость посещения женщиной домов своих родственников, знакомых, соседей и друзей с целью выражения им соболезнований по случаю кончины близких. При этом женщине стоит соблюдать все требования ислама, касающиеся одежды, поведения и прочего.
4. Формы выражения соболезнований
4.1. Примеры выражения соболезнований из сунны Посланника Аллаха, мир ему, и его сподвижников.
Есть несколько хадисов, где сообщается о формах соболезнования, которые выражали родственникам умерших Пророк, мир ему, и его сподвижники.
عن أسامة بن زيد بن حارثة -رضي الله عنهما- قال: أرسلت بنت النبي -صلى الله عليه وسلم- إنَّ ابني قد احتُضِر فاشْهَدنَا، فأرسَل يُقرِىءُ السَّلام، ويقول: "إنَّ لِلَّه ما أَخَذ ولَهُ ما أَعطَى، وكلُّ شَيءٍ عِنده بِأجَل مُسمَّى فَلتَصبِر ولتَحتَسِب». فأرسلت إليه تُقسِم عَليه لَيَأتِيَنَّها، فقام ومعه سعد بن عبادة، ومعاذ بن جبل، وأبي بن كعب، وزيد بن ثابت، ورجال -رضي الله عنهم- فَرفع إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- الصَّبِي، فأَقعَدَه في حِجرِه ونَفسه تَقَعقَع، فَفَاضَت عينَاه فقال سعد: يا رسول الله، ما هذا؟ فقال: «هذه رَحمَة جَعلَها الله تعالى في قُلُوب عِباده» وفي رواية: "في قلوب من شاء من عباده، وإنَّما يَرحَم الله من عِبَاده الرُّحَماء"
Сообщается, что Усама ибн Зейд ибн Хариса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В свое время дочь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, послала к нему человека, чтобы сообщить ему о том, что ее сын находится при смерти, и позвать его к себе. Однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отослал этого человека обратно, велев ему пожелать им мира и сказать: «Поистине, Аллаху принадлежит то, что Он забрал, и то, что Он даровал, и для всего определил Он свой срок, так пусть же она проявляет терпение и надеется на награду Аллаха». Однако через некоторое время она снова послала за ним, заклиная его прийти к ней, и тогда он отправился к ней, а вместе с ним Са’д ибн ‘Убада, Му’аз ибн Джабаль, Убайй ибн Ка’б, Зейд ибн Сабит и другие мужчины, да будет доволен ими Аллах. В доме дочери Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, подали мальчика, который уже начал издавать предсмертные хрипы, а он усадил его к себе на колени, и глаза его наполнились слезами. Увидев это, Са’д сказал: «О Посланник Аллаха, что это?» Он ответил: «Это — милосердие, вложенное Аллахом в сердца Его рабов». В другой версии этого хадиса сообщается, что он сказал: «...в сердца кого пожелал Он из числа рабов Своих, ведь, поистине, Аллах помилует только тех из числа рабов Своих, кто и сам был милостив»[36].
Когда умирал сподвижник по имени Абу Саляма, Пророк, мир ему, посетил его и произнес над ним в присутствии его родных следующую мольбу:
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لأَبِي سَلَمَةَ، وَارْفَعْ دَرَجَتَهُ فِي الْمَهْدِيِّينَ، وَاخْلُفْهُ فِي عَقِبِهِ فِي الْغَابِرِينَ، وَاغْفِرْ لَنَا وَلَهُ رَبَّ الْعَالَمِينَ، اللَّهُمَّ افْسَحْ لَهُ فِي قَبْرِهِ، وَنَوِّرْ لَهُ فِيهِ
(Аллахумма-гфир ли-Аби Саляма, ва-рфа‘ дараджата-ху фи-ль-махдиййина, ва-хлюф-ху фи ‘акыби-хи фи-ль-габирина, ва-гфир ля-на ва ля-ху, йа Рабба-ль-‘алямина, ва-фсах ля-ху фи кабри-хи, ва наввир ля-ху фи-хи!).
«О Аллах, прости Абу Саляме, и возвысь степень его среди ведомых правильным путем, и стань его преемником для тех, кто останется после него, и прости нас и его, о Господь миров, и сделай просторной для него его могилу, и освети ее для него!»[37]
Когда у сподвижника Абдуллы бин Джафара скончался отец, Пророк, мир ему, совершил следующую мольбу: «О Аллах! Дай приемников семье Джафара. Абдулле даруй благо в его торговле»[38].
Когда у Муаза бин Джабаля, посланного Пророком, мир ему, в Йемен, скончался сын, Пророк, мир ему, в качестве соболезнования направил ему письмо следующего содержания:
من محمد رسول الله إلى معاذ بن جبل، سلام عليك، فإني أحمد إليك الله الذي لا إله إلا هو.
أما بعد، فقد جزعك عن ولدك الذي قضى الله عليه، وإنما كان ابنك من مواهب الله السنيه، وعواريه المستوعبة عندك، فمتعك الله به إلى أجل، وقبضه لوقت معلوم، (فإنا لله وإنا إليه راجعون). لا يحبطن جزعك أجرك، فلو قد قدمت على ثواب مصيبتك لعلمت أن المصيبة قد قصرت، لعظيم ما أعد الله عليها من الثواب لأهل التسليم والصبر، واعلم أن الجزع لا يرد ميتاً ولا يدفع قدرا، فأحسن العزاء وتنجز الموعود فلا يذهبن أسفك على ما لازم لك ولجميع الخلق نازل بقدره.. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته
От Мухаммада, Посланника Аллаха, Муазу бин Джабалю. Мир тебе.
«Ты переживаешь из-за того, что Аллах забрал сына твоего, и он был одним из ценнейших даров Аллаха, дарованным тебе на определенное время. Аллах дал тебе возможность наслаждаться этим даром до определенного срока и забрал его в установленное время. «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение». Пусть печаль твоя не сотрет твоей награды. И если ты посмотришь на награду, дарованную тебе за твое терпение, то поймешь насколько горе скоротечно и насколько велика награда, уготованная Аллахом для покорных и терпеливых. Знай, что переживание не вернет умершего и не изменит судьбу. Терпи достойно и исполни обещанное. Не сожалей о том, чего не избежать тебе и всем людям, ибо это приходит по Его предопределению»[39].
Абдулла ибн Умар и Абдулла бин Зубайр, когда посещали родственников покойных, произносили следующее: «Пусть Аллах дарует тебе воздаяние богобоязненных. Да пребудешь ты в милости Божьей, и да сделает тебя Аллах из числа достигших правильного пути. Пусть Аллах дарует тебе награду, которую Он даровал пророкам и праведникам»[40].
Сподвижник по имени Самура, выражая соболезнования родственникам умершего, говорил: «Проявляй терпение в отношении решения Аллаха»[41].
4.2. Примеры фраз соболезнований из наследия ученых
Ханафитский ученый Бадруддин Айни говорил о желательности произнесения следующей мольбы-благопожелания при посещении родственников умершего: «Да простит Аллах грехи вашего умершего родственника и да смилостивится над ним. Пусть Аллах дарует вам терпение и дарует награду за ее проявление»[42].
Ибн Абидин приводит следующую мольбу-пожелание: «Да увеличит Аллах вашу награду, ваше терпение и простит вашего умершего». Ученый подчеркнул, что просить о прощении умершего стоит, если он был совершеннолетним, если же он не достиг половой зрелости, то в просьбе о его прощении нет необходимости[43].
Аналогичную форму мольбы-пожелания приводит в своей книге маликитский имам Дасуки[44].
Хаттаб бин Хабиб, рассуждая о различных формах словесного выражения соболезнований, сказал: «Нет определенной формы выражения словесного соболезнования. Тому, кто соболезнует, необходимо использовать те слова утешения и мольбы, которые он знает. Лично я нахожу уместным произнесение следующей мольбы: «Пусть Аллах дарует вам за ваше терпение в эти тяжелые часы награду, увеличит ваше терпение, простит вашего умершего, смилостивится над ним и сделает его уход в иной мир более благим, чем его пребывание в этом мире»[45].
Шафиитский ученый имам Ширази отдавал предпочтение форме соболезнования, проговоренной Хизыром при посещении родственников Пророка, мир ему, после его кончины. Данное сообщение приводится в книге «Аль-Умм» имама Шафии, «Аль-Маджму» имама ан-Навави и у других шафиитских ученых. В данном повествовании сообщается, что Хизыр, обращаясь к родственникам Пророка, мир ему, сказал: «Поистине, Аллах наилучший утешитель. Он замещает каждого умершего (для его семьи). Он самое лучшее, что может найти человек, потерявший что-то или кого-то. Вверяйте свои дела Аллаху и полагайтесь на него. И знайте, что самое главное бедствие — это остаться без духовной награды»[46].
Имам ан-Навави, рассуждая о данном вопросе, говорит: «Если мусульманин выражает соболезнования мусульманам, у которых скончался родственник мусульманского вероисповедания, ему следует сказать: «Да увеличит Аллах вам вашу награду, и даст вам терпение, и да простит Аллах умершего».
Если мусульманин выражает соболезнование мусульманам, у которых скончался родственник немусульманского вероисповедания, то ему стоит выразить соболезнование следующим образом: «Да увеличит Аллах вам вашу награду и дарует вам терпение».
Если соболезнование выражается немусульманам, у которых скончался родственник немусульманского вероисповедания, выражающему соболезнование следует сказать: «Пусть Аллах дарует вам терпение и простит вашего умершего родственника»[47].
Ханбалитский ученый имам Мардави сказал: «Если мусульманин выражает соболезнование мусульманину, ему следует сказать: «Да увеличит Аллах тебе награду и терпение, и да простит умершего». Мардави отмечает, что соболезнующему не обязательно ограничиваться этой формой соболезнования, указывая на возможность использования иных форм. Как пример имам привел слова выражения соболезнования имама Ахмада бин Ханбаля, произнесенных им при посещении родственников одного умершего: «Пусть Аллах за это (терпение) дарует и вам, и нам свою награду»[48].
Ибн Кудама предложил для выражения соболезнования форму, использованную Пророком, мир ему, при посещении родственников одного из его умерших сподвижников: «Да смилуется над тобой Аллах и да наградит тебя»[49].
Как видно из рассмотренных вариантов выражения соболезнований, в исламском праве нет каких-то определенных стандартов. Высказывающий соболезнование скорбящему может использовать те или иные выражения утешительного характера, которые подходят по смыслу к подобным выражениям, упоминаемым в религиозной литературе. По словам ученых, выражение соболезнования должно включать в себя: призыв родственников умершего к проявлению терпения; наставления, направленные на разъяснение достоинств проявления терпения в тяжелых жизненных ситуациях; благопожелания родственникам умершего о даровании им духовной награды за проявление терпения; мольбы за умершего о даровании ему Аллахом прощения грехов.
Верующим можно использовать как благопожелания и мольбы, прописанные в богословской литературе на арабском языке, так и выражения и мольбы на языке, понятном для адресата соболезнований и традиционно используемом в мусульманском обществе той или иной страны или региона.
Относительно ответа принимающего соболезнования человеку, их выражающему, ученые ничего не указали в своих трудах. В данном случае принимающая соболезнования сторона обычно ограничивается произнесением слова «Амин», а также может произнести благопожелания в адрес выражающего соболезнования.
4.3. Повторение соболезнований
Ученые ханафитского и ханбалитского мазхабов считают, что достаточно однократного произнесения соболезнований. Ибн Абидин в своем труде передает мнение имама Абу Ханифы относительно этого вопроса: «Тому, кто пришел и выразил соболезнование, не стоит этого делать повторно». Мнения о нежелательности этого придерживался и сам Ибн Абидин[50]. Такого же мнения придерживался ханбалитский ученый имам Мардави, считая повторные соболезнования макрухом – нежелательным действием[51].
Данная группа ученых считала, что повторное принесение соболезнований может негативно сказаться на родственниках умершего, так как многократные соболезнования могут стать причиной увеличения горя и печали в душах родных усопшего.
5. Время обрядов выражения соболезнований
5.1. Выражение соболезнований: до или после погребения?
Ученые единогласны относительно того, что соболезнования можно выражать как до, так и после погребения усопшего. Однако они имеют разные мнения относительно предпочтительности времени – до или после.
Ханафиты, маликиты, часть шафиитов, ученый Абу Яля из ханбалитов считают, что более предпочтительным является выражать соболезнования после погребения, так как до погребения родственники умершего заняты подготовкой к похоронам, а после похорон наступает самая острая фаза переживаний, когда родственники умершего нуждаются в моральной поддержке близких.
Большинство шафиитов и часть ученых из числа ханафитов считают острой фазой переживания период до погребения усопшего, поэтому советуют выражать соболезнования до погребения, если же до погребения состояние членов семьи усопшего позволяет им заниматься всеми необходимыми мероприятиями по подготовке к похоронам, то в этом случае, как считает данная группа ученых, лучше выражать соболезнования после погребения[52].
Ханбалиты же считают, что нет особой разницы в плане предпочтительности выражения соболезнований до или после погребения усопшего[53].
Как уже было сказано ранее, основной целью выражения соболезнований является утешение родственников умершего. Поэтому для достижения данной цели выражающие соболезнования должны сами определить наиболее подходящее для этого время. Если они считают, что наиболее благоприятный момент для соболезнований до погребения, то им стоит сделать это до, если же они считают, что стоит выразить соболезнования после погребения, то значит им следует это сделать после.
5.2. Продолжительность траура
Относительно времени траура, в течение которого люди могут выражать соболезнования родственникам умершего, среди ученых имеется два мнения. Первое, наиболее распространенное, гласит, что время траура у родственников умершего начинается с момента смерти и длится на протяжении трех дней с момента погребения. Согласно этому мнению, именно в этот временной промежуток является мустахабом – желательным действием - выражать соболезнования родственникам умершего. Что же касается выражения соболезнований и проведения прочих траурных мероприятий дольше указанного срока, то это, по мнению ученых, является макрухом – порицаемым действием, так как целью соболезнований является утешение родственников умершего, а излишне затянутые по времени траурные мероприятия могут стать причиной увеличения скорби в душах родных усопшего, что противоречит цели соболезнований. При этом подчеркивается исключение, касающееся людей, желающих выразить соболезнования, но не имевших возможность сделать это в течение указанного времени[54].
Сторонники данного мнения основываются на хадисе Пророка, мир ему, в котором высказывается запрет на траур больше трех дней.
В данном хадисе сообщается, что Зайнаб бинт Умм Саляма, да будет Аллах доволен ими, рассказывала: «Умер близкий родственник [брат или отец] у Умм Хабибы, и она попросила, чтобы принесли суфру [что-то вроде косметики желтого цвета], она помазала этим свои руки [в других риваятах сообщается: и свои щеки и предплечья] и сказала: «Я делаю это [не потому что у меня есть в этом нужда], а потому, что я слышала, как посланник Аллаха, мир ему, говорил: «Не дозволено женщине, которая верит в Аллаха и в Судный день, соблюдать траур по умершему [родственнику] больше трех дней, за исключением ее мужа, [по которому она должна соблюдать траур] четыре месяца и десять дней»»[55].
Согласно второму мнению, которого придерживаются некоторые ученые из числа шафиитов и ханбалитов, траур можно держать больше трех дней. Основанием для данного мнения является хадис от Абдуллы бин Джафара, в котором сообщается, что после смерти его отца Джафара бин Аби-Талиба Пророк, мир ему, пришел в их дом по прошествии трех дней, выразил соболезнования вдове Джафара и помолился за его детей. В данном хадисе также сообщается, что Пророк сказал: «С этого дня не оплакивайте моего брата Джафара»[56].
В данном вопросе, конечно, более предпочтительным является мнение большинства ученых - семье умершего не стоит затягивать с трауром больше чем на три дня. Исключением является только траур супруги по своему супругу, который длится четыре месяца и десять дней. Стоит выдерживать этот временной промежуток и выражающим соболезнования. Но при этом нет ничего предосудительного, если в более поздний срок соболезнования выразят те, кто не смог принять участие в похоронах или выразить соболезнования в течение трех траурных дней. Следует также учитывать нюансы, связанные с задержкой похорон по причине бюрократических или иных процессов и непредвиденных обстоятельств.
6. Место проведения траурных мероприятий
Относительно вопроса собраний в определенном месте для выражения соболезнований и проведения траурных обрядов так же имеется два мнения. Согласно первому, которого придерживаются некоторые ханафиты, а также ханбалиты и шафииты, специальное собрание в определенном месте для выражения соболезнований семье умершего является макрухом - порицаемым действием. Данная группа ученых считает, что после погребения усопшего все участники похоронного процесса должны разойтись по своим делам. По их утверждению, собрание в определенном месте в определенное время для выражения соболезнований у мусульманских народов является пережитком доисламского периода.
Основой для данных утверждений служит хадис от Джарира бин Абдуллы, который сказал: «Мы считали, что собрание в доме умершего и угощение гостей после похорон являются проявлением запрещенного причитания над покойным»[57].
Имам аш-Шафи’и писал относительно этого так: «Я считаю нежелательным проводить поминки, то есть собираться в доме покойного, даже если собравшиеся не плачут. Все это лишь увеличивает горе, которое и без того приносит много переживаний и хлопот»[58].
Ибн Кудама писал: «Абу аль-Хаттаб говорил, что нежелательно садиться для того, чтобы выразить соболезнование. Ибн Акиль считал нежелательным устраивать собрания после смерти, потому что это только увеличивает печаль родственников покойного»[59].
Ханафитский ученый имам Тахтави, придерживаясь аналогичного мнения, сказал: «Согласно мнению большинства наших поздних ученых, является макрухом - нежелательным действием - собрание в доме умершего. Макрухом считается и ожидание членами семьи умершего в своем доме пребывающих для выражения соболезнований. После погребения участникам похорон стоит разойтись по своим делам. Члены семьи умершего тоже должны заняться своими делами»[60].
Иного мнения придерживаются маликиты и часть ханафитов, которые считают, что после погребения допустимо, если родственники умершего соберутся в определенном месте для принятия соболезнований. Однако данная группа ученых подчеркивает, что местом для подобного собрания не должна служить мечеть, дабы траурный ритуал не мешал прихожанам совершать такие виды поклонения, как совершение молитвы и чтение Корана. Не рекомендуется также собираться с этой целью на кладбищах, в том числе на заброшенных.
Сторонники данного мнения опираются на хадис, переданный от Айши, да смилуется над ней Аллах, в котором сообщается, что Пророк, мир ему, услышав печальную весть о гибели в походе на Муту трех своих сподвижников, находился в своем доме в состоянии печали. А люди приходили к нему и выражали соболезнования[61].
В труде имама Ибн Абидина «Раддуль-мухтар» приводится мнение автора книги «Ахкям ан хизанатиль-фатава», который утверждает, что мужчинам в случае смерти человека разрешается проводить траурные сборы в течение трех дней. При этом Ибн Абидин подчеркивает, что разногласия среди ученых относительно дозволенности и нежелательности подобных собраний возникают только при рассмотрении таких собраний, где не совершаются действия, не соответствующие шариату. Те же траурные собрания, где совершаются действия, противоречащие религиозному канону, абсолютным большинством признаются запретными[62].
Рассматривая два приведенных выше мнения, стоит остановиться на хадисе Джабира бин Абдуллы, сказавшего: «Мы считали, что собрание в доме умершего и угощение гостей после похорон являются проявлением запрещенного причитания над покойным». Безусловно, собрание в доме покойного сразу после погребения и приготовление пищи для угощения собравшихся приносит много хлопот семье умершего и это противоречит исламу. Согласно сунне Пророка, мир ему, в течение трех дней соседи должны поддерживать семью усопшего, в том числе готовить им пищу. Это подтверждается хадисом, в котором сообщается, что, когда умер сподвижник Пророка, мир ему, Джафар бин Абу Талиб, Пророк, мир ему, сказал: «Приготовьте еду для семьи Джафара и отнесите им, так как их постигло горе, которым они сейчас заняты»[63]. Именно эта сунна является основой для традиции некоторых мусульманских обществ, согласно которой родственники или соседи после погребения приглашают к себе в дом членов семьи умершего, а также тех, кто хочет выразить им соболезнования. В некоторых мусульманских странах для траурных мероприятий имеются отдельные помещения. При соблюдении религиозных норм и отдалении от запретного подобного собрания в своей основе не противоречат духу ислама.
Если подобные встречи и собрания верующих несут для членов семьи умершего в частности и для членов общины в целом определенную пользу, то в этом случае не стоит отказываться от данных традиций. Тем более, что в нашем современном мире с его быстрым темпом жизни, постоянной занятостью людей, миграционными процессами происходит отдаление родственников друг от друга, что не приветствуется исламом. И к сожалению, порой лишь печальные события становятся причиной для встреч.
Здесь можно привести слова Абдуллы ибн Масуда, сказавшего: «То, что в глазах мусульман считается благим, то же считается благим перед Аллахом»[64].
7. От чего стоит предостерегаться при проведении траурных мероприятий?
При проведении траурных мероприятий и собраний следует предостерегаться от совершения всех запретных согласно исламу поступков, таких как употребление алкогольных напитков, табакокурение и прочие.
Стоит остерегаться возложения на семью умершего излишних хлопот по организации траурных мероприятий. Особенно ученые предостерегали верующих от трат на траурные собрания имущества сирот. Относительно этого, к примеру, маликитский ученый имам Дардир сказал: «Если среди наследников умершего нет сирот, то организация траурных мероприятий с угощением людей из имущества умершего является макрухом. Если же среди наследников умершего есть сироты, то организация подобных собраний (за счет имущества умершего) является запретным[65].
В данном контексте имеет смысл затронуть вопрос традиции проведения поминальных обрядов на третий, седьмой и сороковой дни после смерти человека и по прошествии года, распространенной у всех мусульманских народов мира. Безусловно, посвящение духовной награды душе умершего за чтение Корана, зикра, салавата, раздачу милостыни является богоугодным делом, но некоторые из числа обладателей достатка порой пренебрегают рекомендациями Пророка, мир ему, и ученых, впадая в чрезмерность при организации поминальных обрядов. Данные действия в некоторых случаях переходят в состязание, кто больше приготовит или шикарнее проведет поминальный обряд. Таким образом теряется основная цель, духовная суть данных обрядов[66].
Несоответствием канонам ислама считается и присутствие в одном месте мужчин и женщин при проведении поминок.
Заключение
Традиция выражения соболезнований, представляющая собой произнесение утешительных слов в адрес родных умершего, является важным элементом взаимоотношений членов общины, укрепляющим ее единство и взаимопомощь.
Согласно мнению всех правоведов древности и современности данная традиция является мустахабом - желательным действием. При этом, как следует из анализа мнений ученых ислама, данная традиция применима как в отношении мусульман, так и в отношении представителей иных религий.
Исходя из высказываний ученых, мы приходим к выводу о том, что верующие могут использовать как фразы, выражающие соболезнования, которые прописаны в богословской литературе, так и фразы утешения близких усопшего, традиционно используемые членами мусульманской общины на той или иной территории проживания.
Согласно указанным в статье положениям, желательным периодом для выражения соболезнований следует считать день смерти человека и три дня с момента его погребения. При этом не является предосудительным сбор родственников и знакомых для проведения траурных мероприятий с учетом соблюдения канонов ислама, так как данная традиция несет в себе практическую и духовную пользу для родственников умершего.
Членам мусульманской общины следует оказывать помощь и поддержку семье умершего во время похорон и в ходе организации траурных мероприятий, чтобы избежать со стороны семьи умершего излишних хлопот и трат.
Согласно позиции ученых, не следует тратить средства на траурные мероприятия из имущества умершего, если среди его наследников имеются сироты.
[1] Мухаммад ибн Манзур, «Лисануль-араб». Изд. «Дару-Ссадр», Бейрут, 1993 г., Т. 15, 52.
[2] Усман бин Али Зайляи, «Табйинуль-Хакаик шарху Канзи-Дакаик». Издательство: «Амириййаль-Кубра», Каир, 1313 г.х.. Т. 1, с. 246. Ахмад бин Мухаммад Ат-Тахтави, «Хашияту-Тахтави аля Маракиль-Фалях» (тахкык: Мухаммад Абдул-Азиз аль-Халиди). Изд. «Даруль-кутубиль-ильмиййа», Бейрут. 1997 г. С. 618
[3] Ахмад бин Идрис Аль-Карафи, «Аз-Захира» (тахкык: Мухаммад Хаджи). Изд. «Даруль-Гарбиль-Исламиййа», Бейрут, 1994 г. Т. 2, с. 481.
[4] Яхъя бин Шараф Ан-Навави «Раудатуль-Талибин ва Умдатуль-муфтин (тахкык: Зухайр Аш-Шавиш). Изд. «Аль-Мактабуль-ислями», Бейрут, 1991 г. Т. 2, с. 144. Сулейман бин Мухаммад Буджайрами «Аль-Буджарами аля-Хатиб». Изд. «Даруль-кутубиль-ильмиййа», Бейрут, 1996 г. Т. 2, с. 580.
[5] Абдулла бин Ахмад ибн Кудама «Аль-Мугъни» (тахкык: Абдулла бин Абдиль-Мухсин, Абдуль-Фаттах Мухаммад). Изд. «Даруль-алямиль-кутуб», Эр-Рияд, 1986, 1992, 1997 гг. Т. 3, с. 485.
[6] Мухаммад бин Иса Ат-Тирмизи «Сунану-Ттирмизи» (тахкык: Башшар Аввад Маруф). Изд. «Даруль-Гарбиль-ислями», Бейрут, 1998 г. Т. 2, с. 376.
[7] Мухаммад бин Язид Ибн Маджа «Сунан Ибн Маджа» (тахкык: Мухаммад Фуад Абдуль-Бакы). Изд. «Даруль-Ихйаи кутубиль-арабийа». Т. 1, с. 511.
[8] Абдурраззак бин Химам Ибн Аби Шейба «Аль-Мусаннаф» (тахкык: Хабибу-Ррахман Аль-Азами). Изд. «Аль-Маджлисуль-ильми», Индия, 1982 г. Т. 4, с. 164.
[9] Ахмад бин Шуайб Ан-Насаи «Сунан Ан-Насаи». Книга похорон, раздел о терпении во время горя, хадис № 1870 (тахкык: Абдуль-Фаттах Абу Гудда). Изд. «Даруль-кутубиль-ильмиййа», Бейрут, 1971 г. Т. 4. с. 351.
[10] Тирмизи «Сунан», Т. 2, с. 378.
[11] Мухаммад бин Абдулла Аль-Хаким «Аль-Мустадрак аля-ссахихайн» (тахкык: Мустафа Абдуль-Кадир Ата). Изд. «Даруль-кутубиль-ильмиййа», Бейрут ,1990 г. Т. 1, с. 540.
[12] Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар». Т. 3, с. 174.
[13] Хабиб бин Тахир «Аль-фикхуль-Малики ва адиллятуху». Изд. «Даруль-Ибни Хазм», Бейрут, 1998 г. Т. 2, с. 387.
[14] Яхъя бин Шараф Ан-Навави «Аль-Азкаруль-Мунтахаба мин калями саййидиль-абрар» (тахкык: Аль-Джафан Аль-Джаби). Изд. «Даруль-Ибни Хазм», Бейрут, 2004 г. С. 269.
[15] Ибн Кудама «Аль-Мугъни». Т. 3, с. 485.
[16] Низамуддин Аль-Балхи «Аль-Фатаваль-хиндиййа». Изд. «Даруль-фикр», 1892 г. Т. 1, с. 167. Яхъя бин Шараф Ан-Навави «Аль-Маджмуу-шшархиль-мухаззаб». Изд. «Даруль-фикр». Т. 5, с. 305. Мухаммад бин Ахмад Ад-Дасуки «Хашияту-Ддасуки аля шархиль-кабир». Изд. «Даруль-фикр». Т. 1, с. 419.
[17] Сулейман бин Ашʽас Абу Дауд, «Масаилюль-имам Ахмад». Изд. «Мактаба Ибн Таймиййа», Каир, 1999 г. С. 190.
[18] Ахмад бин Мухаммад ибн Хаджар Аль-Хайтами «Тухватуль-мухтадж фи Шархиль-минхадж». Изд. «Аль-Мактабату-ттиджариййатуль-кубра», Каир, 1983 г. Т. 3, с. 179.
[19] Сура «Анфаль», 72 аят.
[20] Мухаммад бин Ахмад ибн Рушд Аль-Джад «Аль-Баяну ва-ттахсиль» (тахкык: Мухаммад Хаджи). Изд. «Даруль-гарбиль-ислями», Бейрут, 1988 г. Т. 2, с. 212.
[21] Ибн Рушд «Аль-Баяну ва-Ттахсиль». Т. 2, с. 212.
[22] Тирмизи «Сунан». Т. 3, с. 206.
[23] Мансур бин Юнус Аль-Бухути «Кашшафуль-кынан Матниль-икна». Изд. «Даруль-кутубиль-ильмиййа». Т. 2, с. 161.
[24] Мухаммад Хатиб Аш-Ширбини «Мугъниль-мухтадж». Изд. «Даруль-фикр». Т. 1, с. 355.
[25] Али бин Сулейман Аль-Мардави «Ат-Тахбир Шархи-ттахрир» (тахкык: Абдуррахман бин Абдиллях Аль-Джабрин). Изд. «Мактабату-ррушд», Эр-Рияд. Т. 2, с. 566. Карафи «Аз-Захра».
[26] Мухаммад Хатиб Аш-Ширбини «Мугъниль-мухтадж». Изд. «Даруль-фикр». Т. 1, с. 355.
[27] «Аль-фатава хиндиййа», т. 1, с. 167. Навави «Аль-маджмуу-шшархиль-мухаззаб», т. 5, с. 305. Дасуки «Хашияту-ддасуки», т. 1, с. 419. Ибн Кудама «Аль-Мугъни», т. 3, с. 485.
[28] Усман бин Али Аз-Зайляи «Табйинуль-хакаик шарх Канзи-ддакаик». Изд. «Аль-Мактабатуль-амириййатуль-кубра», Каир, 1896 г. Т. 6, с. 30.
[29] Мухаммад бин Ахмад бин Мухаммад Алиш «Манхуль-Джалиль шарх Мухтасариль-халиль». Изд. «Даруль-фикр», Бейрут, 1989 г. Т. 2, с. 231.
[30] Ахмад бин Ханбаль «Муснад». Т. 20, с. 187.
[31] Ибн Кудама «Аль-Мугъни». Т. 2, с. 406.
[32] Мухаммад бин Исмаил Аль-Бухари «Сахихуль-Бухари» (тахкык: Мухаммад Зухайр бин Насыр). Изд. «Таквинун-наджат», 2002 г. Т. 2, с. 94.
[33] Ахмад бин Ханбаль «Муснад». Т. 2, с. 424.
[34] Мухаммад бин Джарир Ат-Табари «Джамиуль-баян фи та’вилиль-Кур’aн, (тахкык: Абдулла бин Абдуль-Мухсин Ат-Турки). Изд. «Марказуль-бухусийа ва-ддирасатиль-исламийа би дари хиджр», 2004 г. Т. 7, с. 275.
[35] Абу Дауд «Сунан». Т. 3, с. 192.
[36] Шейх Умар Дияуддин ад-Дагестани «Зубдатуль-Бухари». Казань: Издательство «Хузур», 2020. С. 185
[37] Муслим бин Хаджадж Ан-Нишапури «Сахих Муслим». (тахкык: Мухаммад Фуад Абдуль-Бакы). Изд. «Даруль-ихйаи-ттурасиль-арабийа». Т. 2, с. 634.
[38] Али бин Мухаммад Аль-Кари «Миркатуль-мафатих шарх Мишкатиль-масабих». Изд. «Даруль-фикр», Бейрут, 2002 г. Т.3, с. 1231-1232.
[39] Хаким «Аль-Мустадрак». Т. 3, с. 306.
[40] Ибн Аби Шейба «Мусаннаф». Т. 3, с. 61.
[41] Там же
[42] Махмуд бин Ахмад Аль-Айни «Аль-биная шархиль-Хидая». Изд. «Даруль-кутубиль-ильмийа», Бейрут, 2000 г. Т. 3, с. 360.
[43] Мухаммад бин Амин Ибн Абидин. «Раддуль-мухтар аля Дурриль-мухтар» (тахкык: Абдульмаджид Таама Халяби). Изд. «Даруль-маарифа», Бейрут, 2015 г. Т. 3, с. 177.
[44] Дасуки «Хашияту-Ддасуки». Т. 1, с. 419.
[45] Мухаммад бин Мухаммад Аль-Хаттаб Ар-Руйани «Мавахибуль-Джалиль шарх Мухтасариль-Халиль». Изд. Даруль-алямиль-кутуб». Т. 2, с. 39.
[46] Яхъя бин Шараф ан-Навави «Аль-Маджму». Т. 5, с. 305.
[47] Яхъя бин Шараф ан-Навави «Аль-Минхаджу-тталибин ва Умдатуль-муфтин». Изд. «Асар», Стамбул. С. 112.
[48] Мардави «Аль-Инсаф». Т. 2, с. 565.
[49] Ибн Кудама «Аль-Мугъни». Т. 3, с. 486.
[50] Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар». Т. 3, с. 177.
[51] Бухути «Кашшафуль-Кына». Т. 2, с. 160.
[52] Ширбини «Мугъниль-Мухтадж», т. 1, с. 355. Дасуки «Хашияту-Ддасуки», т. 1, с. 419. Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар», т. 2, с. 241.
[53] Мардави «Аль-Инсаф». Т. 2, с. 566.
[54] Навави «Аль-Маджму», т. 5, с. 306. Мухаммад бин Муфлих ас-Салих «Аль-Фуру ва Тасхихуль-Фуру» (тахкык: Абдулла бин Абдуль-Мухсин ат-Турки). Изд. «Муассасату-ррисаля». Т. 3, с. 104. Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар», т. 2, с. 241. Каукяб абид аль-Хаджджа «Фикхуль-ибада фи фикхиль-Малики». Изд. «Матбаатуль-Инша», Дамаск, 1986 г. С. 265.
[55] Шейх Умар Дияуддин ад-Дагестани «Зубдатуль-Бухари». Казань: Издательство «Хузур», 2020. С. 184.
[56] Ахмад «Муснад». Т. 3, с. 467.
[57] Ахмад бин Ханбал «Муснад». Т. 11, с. 50.
[58] Мухаммад бин Идрис аш-Шафии «Аль-Ум». Изд: «Даруль-маарифа», Бейрут, 1990 г. Т. 1, с. 318. Салихи «Аль-Фуру ва Тасхихуль-фуру». Т. 3, с. 406.
[59] Ибн Кудама «Аль-Мугъни». Т. 3, с. 487.
[60] Ахмад бин Мухаммад Ат-Тахтави «Хашияту-ттахтави аля Маракиль-фалях». Изд. «Даруль-кутубиль-ильмийа», Бейрут.
[61] Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар». Т. 3, с. 176.
[62] Ибн Абидин «Раддуль-Мухтар». Т. 3, с. 176.
[63] Абу Давуд, «Джанаиз», 25-26
[64] Йусуф бин Абдиллях Ан-Намари Аль-Куртуби «Аль-Истизкар» (тахкык: Салим Мухаммад Ата-Мухаммад Али Муаввиз). Изд. «Даруль-кутубиль-ильмийа», Бейрут, 2000 г. Т. 8., с. 13.
[65] Ахмад бин Мухаммад Ас-Сави Аль-Малики. «Бульгату-ссалик ли акрабиль-масалик». Изд. «Даруль-маариф». Т. 1, с. 561.
[66] Mehmet Aziz YAŞAR. «İslam Fıkhı Açısından Taziye Meselesi Üzerine Bir Değerlendirme». Artuklu Akademi Journal of Artuklu Academia. 2017 г.
