Сказано, что у Аллаха четыре тысячи имён: тысячу не знает никто, кроме Аллаха, тысячу не знает никто, кроме Аллаха и ангелов, тысячу не знает никто, кроме Аллаха, ангелов и пророков и тысяча, которую знают верующие. Триста имён в Талмуде, триста в Евангелии, триста в Псалтыре и сто в Кур’ане, девяносто девять из ста явные (известные) - кто будет их повторять - войдёт в Рай, и одно сокрыто. Эти учёные заявили: «Аллах скрыл величайшее имя для того, чтобы люди усердно повторяли все имена Аллаха в надежде на упоминание величайшего имени. По этой же причине Аллах скрыл срединную молитву среди других молитв, а Ночь могущества среди других ночей».
Сказал великий багдадский мудрец Абу Аль-Баракат в книге «Важное в подтверждении слов о величайшем имени»: «Можно узнать о вещи по самой её сути через субстанциональное познание, как, например, горячее, прикоснувшись к нему. Прикоснувшийся узнаёт об этом по самому жару. Или, например, человек видит цвет и узнает его по самому цвету. То же самое можно сказать о пяти органах чувств.
Можно узнать о чём-то по его свойствам – акцидентного познания, например, когда человек говорит об особенностях саканджабина (один из старейших иранских напитков из меда и уксуса), он упоминает о нём как о напитке, который выводит из организма человека избыточную желчь. Это свойство напитка не известно само по себе, о нём становится известно по его воздействию на организм и результату. Если это понятно, то далее мы поговорим о том, что, когда мы доказываем, что существование творений и бытия указывает на существование Первопричины бытия и его Творца, это является акцидентным познанием, так как известно, что Он – определённая суть, но неизвестно какая. Мы знаем, что есть два основных закона Его сути, которые присущи только Ему – это закон о том, что всё нуждается в Нём, а Он не нуждается ни в ком и ни в чём. У нас нет субстанционального знания о Нём, потому что мы не знаем особенностей его сущности, и она едина и не разделима. У нас остаётся вопрос, можем ли мы эту сущность объять субстанциональным познанием настолько, чтобы наше понятие о ней было таким же явным, как чувство осязания при прикосновении к горячему или распознавание зрением цвета. Это, конечно, невозможно, ибо эта сущность обладает исключительным величием и человеческие души не способны постичь этого и увидеть свет этой сущности. Но если это было бы возможным, то для этого должен был бы быть определённый орган, похожий на органы чувств обычного человека? Или на это способна душа человека, отдалённая от плотских утех? Если это возможно и для этого познания есть определённый орган, то сотворённый ли он или несотворённый? Но в любом случае есть преграда перед этим познанием - это либо погружение в заботы о теле, или другое препятствие. Всё это возможно и нет окончательного доказательства, которое опровергает или подтверждает это.
Основываясь на вышесказанном, мы делаем выводы, что, если творения могут познать Аллаха с помощью субстанционального познания, то в этом случае должно быть имя у этой определённой сути, которое указывает только на него. Но мы не можем знать этого имени, ведь известно, что имя служит лишь для того, что можно представить в уме. Если эта суть неизвестна нам, то невозможно знать и имя, которое на неё бы указывало. А, следовательно, обладать знанием величайшего имени может только тот, кто познал эту божественную суть. Мы говорим, что Аллах, Свят Он, может озарить сердце одного из рабов Своих субстанциональным знанием, а не акцидентным о Своей сущности и сообщить ему имя этой сути, и исходя из этого это имя будет самым особенным, важным и высшим, и это величайшее имя, благодаря которому Ему подчиняется всё, что в Небесах и на Земле». Это всё слова этого мудреца, которые являются исключительным исследованием данной темы. Только Аллах ведающий секреты Божества.
