Текущее время
Сегодня Вторник 15 Октября 2019 года
Вконтакте
Одноклассники
Youtube
Instagram
Время намаза для г. Тюмень

Фаджр 05:02

Восход 07:09

Зухр 12:27

Аср 15:38

Магриб 17:36

Иша 19:21

Введите ваш эл.адрес:

«Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел даже самым незначительным, пусть это даже будет радостный взгляд на своего товарища» («Сахих» Муслима)

6 столпов веры

Совет муфтиев России

Антитеррор

Ислам в Грузии: история и современное положение

Ислам в Грузии: история и современное положение Распространение ислама на территории Грузии началось во второй половине VII века. В 654 году исламский полководец Хабиб бин Маслама аль–Фихри захватил Тбилиси и заключил с правителем Грузии мирное соглашение известное как “Datsvis Sigeli” – «Защитная грамота».
В ней были определены права и обязанности завоевателей и завоеванных:
1. Грузины признают верховенство арабов и выплачивают джизию в размере динара на один дым (семью). При этом им запрещается объединение дымов для уменьшения дани. Со своей стороны, арабы не расчленяют их для увеличения дани.
2. Население обязано помогать арабам против их врагов советом и делом, т. е. взять на себя военные повинности; приютить и оказать помощь отставшим мусульманам и затем доставить их в ближайший арабский отряд.
3. Принявший ислам становится братом арабов и пользуется общими со всеми мусульманами правами.
4. Арабы обязуются оказывать помощь грузинам в борьбе с общим врагом, однако, если арабы не смогут это сделать, подчинение грузин врагу не будет осуждено арабами.
В случае согласия и принятия этих условий местным населением арабы гарантировали ему безопасность и неприкосновенность имущества и религии, в противном случае объявляли войну именем Аллаха и его пророка.
Защитная грамота была составлена на арабском и грузинском языках. По просьбе грузинской стороны, арабы изложили в грамоте постулаты исламской религии. При аль-Хифри в Грузию прибыли исламские богословы и проповедники, которые знакомили местное население с исламом.
К началу 8 века на территории Грузии и Армении разыгралась ожесточённая борьба между тремя протибортсвующими сторонами. За политическую гегемонию в Закавказье боролись Византийская империя, Хазарский каганат и Омеййадский халифат. В итоге Халифат победил и в 704 году в Тбилиси начали чеканиться арабские дирхемы, в результате ставшие к тому периоду международной валютой. К концу 9 века территория Восточной Грузии вместе с администравтиным центром Тбилиси выделилась в Тбилисский эмират, подчинявшийся Аббасидскому халифу. До этого, данная территория являлась частью Армянского эмирата. Наместники Аббасидского халифа не раз пытались сделать Тбилисский эмират независисмым государством, но активные действия правительственных войск не давали им такой возможности. Эмират просуществовал до 1122 года, когда при правлении царя Дави́да IV Строи́теля произошло объединение грузинских земель. При нём было создано централизованное государство, Тбилисский эмират прекратил своё существование, а город Тбилиси стал столицей независимой, объединённой Грузии.
Несмотря на сложные отношения Грузии с соседними мусульманскими странами, Давид взял под свою защиту мусульманское население города. В XII веке Тбилиси и другие районы Грузии посетил арабский историк Ибнуль Азрак аль-Фараки. Согласно его сообщениям, мусульмане, проживавшие в столице Грузии пользовались широкими правами, предоставленными им царём Грузии и Абхазии Давидом. «Царь Давид исполнил все желания мусульман. До сих пор установленные им законы относительно мусульман исполняются властями. Так, в мусульманских кварталах запрещено резать свиней. Нельзя продавать свинину на городских рынках. Покушающегося на жизнь мусульманина карают без суда. Мусульмане имеют право произносить азан, прилюдно совершать намаз и читать Коран. Во время пятничной проповеди имамам разрешено упоминать имя халифа или султана. В бани, используемые мусульманами запрещён вход армянам, грузинам и иудеям. Грузины в год выплачивают налог в размере пяти динаров, иудеи выплачивают четыре, а мусульмане три динара. Царь Давид вёл в отношении мусульман очень снисходительную политику. Он оказывал большой почёт исламским богословам и суфиям. Они имеют в Грузии такое уважение, какое им не оказывается в их странах. Всё это я лично увидел в 548 (1152) году, когда был в Тифлисе (Тбилиси). Я стал свидетелем тому, как сын Давида царь Дмитрий принял участие в пятничной молитве, слушал проповедь. Он пожертвовал на пользу мечети 200 золотых динаров. Царь очень уважает и почитает мусульман». Особый статус у мусульманского населения Тбилиси и других грузинских владений сохранялся и в золотой период Грузии при правлении царицы Тамары (1166-1213).
Мирная политика грузинских властей в отношении последователей ислама привела к появлению на териитории бывшего Тбилисского эмирата целой плеяды исламских учёных и богословов локального масштаба. Истории известны имена таких деятелей науки в области теологии, филологии и истории как Хубейш бин Ибрахим Тифлиси, Фахруддин Абубакр Гурджи, Аль-Мубарак Ат-Тифлиси, Абу Касим ат-Тифлиси, Камаль ат-Тифлиси, Абу Хасан ибн Абу Талиб аль-Гурджи, Абу Ахмад Хамид бин Юсуф ат-Тифлиси, Иса ат-Тифлиси и другие.
В XII-XVII веках территория Грузии подвергалась нападению монголов, Ильханидов, Золотой Орды, Тимуридов, кочевников Кара-Коюнлу, персов и османов, но при этом внутри грузинского общества сохранялся межрелигиозный мир.
В XVI-XVII веках в восточной Грузии под влиянием Ирана большое количество грузин перешло в шиитский ислам. Турецкий путешественник Авлия Челеби, посетивший Грузию описывает Тбилиси как мусульманский город, в котором имеется множество мечетей. Такие правители Грузии, как Ростом V, Вахтанг Шахнаваз и Давуд Имамкули являлись приверженцами ислама. Ростом и Вахтанг похоронены в иранском городе Кум, являющимся одним из духовных центров Ирана.
В Сефевидском Иране грузины мусульманского вероисповедания занимали высокие правительственные и армейские посты, благодаря чему оказывали серьёзное влияние на внутреннюю и внешнюю политику страны. Управляющими иранской столицы Исфахана обычно назначались представители грузинских родов. В XVII веке ключевые посты в правительстве Ирана занимали представители грузинской семьи Ундиладзе. Грузинские полководцы из рода Багратиони мусульманского вероисповедания командовали частями армии Сефевидского Ирана в подавлении восстания афганских племён.
Писатели, поэты, художники грузинского происхождения внесли огромный вклад в развитие иранской культуры. Али Бей по прозвищу Мумтаз, Кейхасров Хан, Зайнуль Бей, Сиявуш Бей, Мирза Ахмад Гурджи, Юсуф Гурджи – это имена деятелей культуры грузинского происхождения, обоготивших искусство и культуру Ирана.
Сегодня в городе Ферейдуншехр недалеко от Исфахана проживает большая грузинская община в XVII веке по приказу иранского шаха Аббаса переселившаяся сюда из Кахетии (восточная Грузия). Ферейдуншехр является городом, где проживает наиболее многочисленная диаспора грузин Ирана. Местные грузины исповедуют ислам, но при этом сохраняют свою этническую и языковую идентичность.
Во времена владычества Османской империи большая часть населения западных и южных районов Грузии приняло ислам. Переход в ислам грузин христиан указанных территорий обуславливалось экономическими и социальными факторами. Посредством принятия ислама, грузинские помещики и феодалы имели возможность сохранить за собой родовые поместья, социальный статус, а также интегрироваться в Османскую систему управления.
Как в случае с Ираном, грузины – мусульмане смогли достичь больших успехов на государственной службе Османской империи. Среди них было множество визирей, государственных чиновников, священнослужителей, деятелей культуры, философов, поэтов и писателей. В разных уголках империи османские грузины построили большое количество школ, мостов, мечетей, библиотек, богоделен. Обогатили османскую литературу и искусство. Многое из того, что было создано руками грузин – мусульман сохранилось до наших дней. Это библиотека Неджипа Паши в городе Тир, больница для малообеспеченных в центре Стамбула, построенная матерью султана Абдульмджида Безмиалем Валиде Султан, которая также являлась грузинкой по происхождению. Среди известных памятников можно также назвать мечеть Гурджи Мехмета Паши в Эрзруме, мечеть большой пристани в Стамбуле и др. Известностью в Османской империи пользовались имена таких деятелей культуры, политики и искусства, как везирь Гурджю Мехмет Паша, Коджа Юсуф Паша, Халиль Хамит Паша, командующий флотом Османской империи Хусейн Паша, один из ведущих османских государственных деятелей Хасан Фехми Паша, министр внутренних дел Чурушкулу Махмут Паша, шейх-уль-ислам Мирза Мустафа Эфенди, шей-хуль-ислам Мехмет Эсат Эфенди, казаскер (Государственный чин в Османской империи. Казаскер руководил деятельностью шариатских судов, решал вопросы, связанные с соблюдением шариата в вооружённых силах, являлся членом государственного совета при султане. – прим. автора) Гурджю Эмин Эфенди, правовед Али Хайдар Эфенди, кади Хасби Эфенди, писатель Ахмет Хамди Танпынар. Помимо Безмиалем Валиде Султан грузинкой была и Михришах Валиде Султан – мать султана Селима III. По данным турецких историков, матери 23 султанов Османской империи имели грузинские корни.
Некоторые из османских чиновников грузинского происхождения управляли целыми провинциями империи. Так, с начала XVIII и до середины XIX века на территории Ирака существовало государственное образование грузинских мамлюков, которое на протяжении 84 лет даже имело полную независимость от метрополии.
Сегодня в Турции проживает большая грузинская община, численность которой, по некоторым данным достигает 2 миллионов человек. Все они в отличие от своих соплеменников, проживающих в Иране придерживаются суннитского направления ислама.
Помимо диаспор грузинских мусульман в Турции и Иране имеется ещё одна этническая общность грузин - ингилойцев, представители которой проживают в западных районах республики Азербайджан (Загатала, Гах, Белекан). Часть ингилойцев исповедует ислам суннитского толка, часть перешла в православие в царский период. Согласно историческим данным, эта часть грузинского этноса приняла ислам во времена Аббасидского халифата, именно это обусловило их приверженность суннизму, несмотря на то, что ингилойцы долгое время проживали под владычеством Сефевидского, шиитского Ирана. По другой версии, ингилойцы приняли суннитский ислам в более поздний период в результате культурного и политического влияния аварцев.
К 1878 году завершился процесс перехода южных и юго-западных районов Грузии из Османской империи в состав России. Вместе с территориями, Российской империи досталось и мусульманское население с её мечетями и медресе. В причерноморском Батуми тогда действовало три крупных мечети: Орта Джами; Азизие; Ахмадие. Всего на территории бывших османских владений в Грузии было около двухсот мусульманских храмов. Немало было их и в бывших владениях Ирана, включая Тбилиси.
Окончание османского владычества на юге Грузии стало причиной большого оттока мусульманского населения в Турцию. Южные районы до этого подчинявшиеся Стамбулу пережили три крупных миграционных оттока. Первый произошёл с 1828 по 1829 гг., вторая волна эмиграции затронула мусульман Аджарии, а также таких районов как Шавшети и Имерхеви, ныне входящие в турецкую провинцию Артвин. Это были 1877−1882 гг., и, наконец, самая массовая волна переселенцев в Турцию произошла при советской власти в 1921 году. По оценочным данным, в указанные периоды из Аджарии и близлежащих регионов эмигрировало свыше 800 тыс. мусульман-грузин, чьи потомки сейчас компактно проживают в причерноморских провинциях Турции, в том числе в Орду, Гиресуне, Самсуне, Синопе, Зонгулдаке, аджарцы и другие группы грузин-мусульман (лазы, чвенебури) проживают также в провинциях Ялова, Дюздже, Бурса, Сакарья, Коджаэли, Балыкесир, Амасья, Токат, Артвин. Причиной третьей волны эмиграции мусульман служила антирелигиозная политика СССР, при реализации которой мусульмане Аджарии, как и мусульмане других республик Советского Союза лишались возможности полноценно исповедовать свою религию.
Несмотря на массовый исход грузинских мусульман из вошедших в состав Российской империи территорий, часть населения оставалась на обжитых местах. Перед российским правительством встала задача по переориентирванию мусульман Закавказья с султанской Турции на царскую Россию. Работа в данной сфере велась по образцу, который применялся в других мусульманских регионах страны. Так, в 1872 году было утверждено положение об управлении духовными делами мусульман Закавказья и учреждены Закавказское магометанское духовное управление суннитского учения и Закавказское магометанское духовное управление шиитского учения. Также подготовлен устав «О построении магометанских мечетей”, по которому мечети строились во всех населенных пунктах, где проживало более 200 мусульман. (См. Саидбаев Т. Ислам и общество (Опыт историко–социологического исследования. Москва, 1984. С.121).
Мечети и медресе в Грузии, оставшиеся от турецкого и персидского периодов истории этой страны, а также основанные, когда Грузия вошла в состав Российской империи, продолжали функционировать до конца 20-ых годов XX столетия. Именно в период воинственного атеизма и борьбы с религией были уничтожены или закрыты почти все мечети и медресе, часть объектов религиозного значения использовалось под другие нужды. Ничего не осталось ни от большой тбилисской мечети Хункар, ни от батумских Азизие и Ахмадие. Была снесена Голубая Мечеть в Тбилиси, построенная в 1522 году над рекой Мтквари (Кура), вблизи знаменитого Метехского храма. Она была разрушена по личному указу Лаврентия Берия. По его мнению, мусульманские народы были заняты строительством коммунизма и не нуждались в лишней мечети. Другой причиной сноса стало то, что мечеть якобы мешала строительству нового моста. Вероятнее всего мечеть просто раздражала партийных деятелей, так как находилась на одном из видных мест в городе. От разрушенного культового сооружения удалось сохранить только изразцы, некогда покрывавшие минарет, сегодня они хранятся в отделе Востока в Музее искусств Грузии. Из всех упомянутых мечетей на сегодняшний день сохранились две – мечеть в Тбилиси на Ботанической улице и Орта Джаме в Батуми.
Ко времени установления советской власти в Грузии, самым её мусульманским регионом была Аджария. В связи с этим, 16 июля 1921 года на данной территории была создана Аджарская АССР. Это единственная в номинально атеистическом СССР автономия, основанная не на национальном, а на религиозном принципе. Решение советского правительства относительно создания данной автономии было обусловлено тем, что большинство жителей Аджарии были грузинами по происхождению, но отличавшиеся от своих соплеменников своим мусульманским вероисповеданием. Тогда же было основано отдельное Духовное управление мусульман Аджарской АССР уже к 1926 году прекратившее свою деятельность. В 1929 году в «мусульманском регионе» Грузии начали открываться общеобразовательные школы, заменившие традиционные, религиозные. К 1929 году в Аджарской автономии насчитывалось 158 мечетей и 317 служителей ислама. Начиная с 30-ых годов большинство храмов прекратило свою деятельность, священники были репрессированы. Среди населения начали насаждаться идеи атеизма. В 1931 году бывший муфтий Аджарии Искандер эфенди был вынужден покинуть родину и переправиться в турецкий город Самсун, где в последствии служил муфтием города до своей кончины в 1967 году. Несмотря на давление властей, аджарские мусульмане продолжали скрыто соблюдать религиозные ритуалы (намаз, пост и др.).
Помимо добровольной миграции в Турцию, в 1944 году часть грузинских мусульман была депортирована советской властью в республики Средней Азии. Тотальной депортации подверглись турки-месхетинци, курды, хемшины (армяне - мусульмане), лазы (грузины-мусульмане).
В послевоенный период две мечети в Грузии – тбилисская Джума-мечеть на Ботанической улице и батумская Орта Джами вновь начали функционировать. Деятельность мусульманских организаций в Грузии курировало Духовное управление мусульман Закавказья, созданное по инициативе руководства СССР 14 апреля 1944 года.
После распада Советского Союза в мусульманской среде Грузии начался активный процесс реисламизации. Однако в Аджарии наряду с возрождением ислама происходил процесс перехода аджарцев из ислама в православие. Большую роль в этом сыграла грузинская православная церковь.
Современное положение мусульман Грузии
В Грузии проживают 3 713 804 человека. Большинство граждан Грузии исповедует православное христианство. Согласно последней переписи населения, которая проходила с 5 по 19 ноября 2014 года, в Грузии проживают около 400 тысяч приверженцев ислама. Мусульмане являются второй по численности религиозной общиной после православных. Союз мусульман Грузии утверждает, что в республике проживают не менее 800 тысяч последователей ислама.

Основными регионами расселения мусульман в Грузии являются Квемо-Картли и Кахетия на востоке и юго-востоке страны, а также автономная республика Аджария на юго - западе. В некоторых западных и северных регионах страны также имеются населённые пункты с преобладающим мусульманским населением.
Ислам в Грузии представлен суннитским и шиитским направлениями. Суннизма ханафисткого мазхаба придерживаются аджарцы и часть азербайджанцев. Шиизм исповедуют в основном азербайджанцы. Чеченцы – кистинцы, аварцы и часть курдов -сунниты шафиитского мазхаба.
Так, в Аджарии проживают 400 тысяч человек. 250 тысяч из них православные христиане, около 130 тысяч - мусульмане-сунниты.
В Гурии из 147 тысяч 127 тысяч исповедуют православие, 15 тысяч грузин и турок исповедуют ислам.
В Панкисском ущелье проживает 8 тысяч чеченцев – кистинцев, исповедующих суннитское направление ислама. В Кварели и Лагодехи около 4 тысяч мусульман – суннитов аварского происхождения.
В Самце-Джавахетии из 210 тысяч жителей проживают 6 тысяч исповедующих ислам турецкого и азербайджанского происхождения.
В Квемо-Картли проживает 500 тысяч человек, из которых 250 тысяч азербайджанцев, исповедующих шиитское и суннитское направления ислама.
В Тбилиси проживают 1 108 717 человек около 30 тысяч из них мусульмане. Мусульмане грузинской столицы шиитского и суннитского направлений имеют одну мечеть, в которой представители обеих ветвей ислама совершают богослужения совместно.
Сейчас по всей Грузии действуют порядка 300 мечетей. В Аджарии функционируют 180 мечетей, количество священнослужителей ислама в автономии составляет примерно 190 человек. Во многих мусульманских сёлах Аджарии при мечетях действуют курсы Корана. Суннитские мечети также есть в мусульманских анклавах Цалкского муниципалитета, в Панкисском ущелье, в регионах Самцхе-Джавахети и Гурии. В последних двух в основном проживают переселенные из Аджарии мигранты и малые группы мусульман-месхетинцев. В Месхетии-Джавахетии, где проживали турки-месхетинцы, а также другие мусульманские народы до наших дней сохранилось много развалин минаретов, мечетей, медресе, построенных с XIV по XIX века. Все эти мечети и минареты указом Министерства культуры Грузии № 3/33 от 2006 года взяты под защиту государтсва как культурное наследие. Им придан статус памятников культуры Грузии и Месхетии. В настоящее время проводятся мероприятия по реконструкции и восстановлению некоторых из них.
Мусульманские религиозные организации управляются единым Духовным управлением мусульман Грузии, созданном в 2011 году. До этого религоизная жизнь мусульман страны курировалась Духовным управлением мусульман Кавказа, центр которого находится в Баку. С 2012 года в стране действует представительство данной организации.
Духовное управление мусульман Грузии управляется тремя духовными лицами – муфтием западных регионов, муфтием восточных регионов и шейхом Грузии. Муфтий западной части республики отвечает за религиозноую деятельность среди мусульман – аджарцев, муфтий восточной части за азербайджанцев – суннитов, шейх курирует работу среди азербайджанцев – шиитов. Сейчас на посту главы Западной Грузии пребывает аджарец Беглар Камашидзе, главой азербайджанских суннитов является этнический азербайджанец Ясин Алиев, шиитскую паству окормляет шейх Рамин Игидов также, являющийся азербайджанцем по происхождению.
Духовное управление мусульман Грузии активно сотрудничает с правительством республики, с патриархией Грузинской православной церкви, а также с зарубежными исламскими организациями. Молодые люди исповедующие шиитское направление ислама направляется Духовным управлением Грузии на обучение в религиозные учебные заведения Ирана, молодых суннитов ДУМ направляет на учёбу в Турцию. Помимо Духовного управления в стране действует Союз мусульман Грузии, осущетсвляющий просветительскую, правозащитную и благотворительную деятельность.
Можно сказать, что все этнические группы мусульман Грузии образуют единое духовное пространство, но каждая из них имеет особенности, связанные с уровнем религиозности, религиозной самоидентификации и приверженностью тому или иному догматическому направлению ислама. В этой связи считаем необходимым вкратце рассмотреть современное положение ислама среди представителей трёх основных мусульманских этнорелигиозных групп республики – аджарцев, азербайджанцев и чеченцев – кистинцев.

Аджарские мусульмане
6.jpg
Мечеть Орта Джами в Батуми
Большинство аджарских мусульман проживает в центральных, южных и восточных районах автономии. В западных районах преобладает православное население.
В общем, мусульмане и христиане Аджарии проживают мирно, однако с начала 90-ых годов 20 столетия Грузинской православной церковью ведётся интенсивная работа по рехристианизации аджарских мусульман. Как отмечают эксперты, до развала СССР 70 % жителей Аджарии были мусульманами, 30 % христианами, сейчас соотношение христиан и мусульман в Аджарии изменилось в обратную сторону.
По сообщениям грузинских медиа, в Автономии периодически возникают споры между представителями ислама и православия относительно строительства мечетей и церквей. Православные не желают открытия новых и восстановления старых мечетей. Особую тревогу у правосланых жителей вызывает споснсорская помощь из Турции, которую получают мусульманские организации региона. Благотворительные фонды Турции действительно играют большую роь в возрождении ислама в Аджарии. Так благодаря финансовой поддержке одного из таких фондов был произведён перевод Корана на грузинский язык. Мусульмане в свою очередь протестуют против строительства православных храмов в населённых пунктах с преобладающим мусульманским населением, которые Грузинская патриархия строит в рамках программы рехристианизации грузин – мусульман. Однако, несмотря на имеющиеся недопонимания с обеих сторон, грузинское правительство не ограничивает свободу вероисповедания своих граждан, в том числе мусульман. На данный момент рассматривается возможность строительства новой, большой мечети в Батуми, которая бы могла удовлетворять духовные потребности верующих.
В результате многолетней советской атеистической пропаганды, аджарские мусульмане имеют невысокий уровень религиозности. Основными обрядами, связывающими их с исламом как в советский период, так и сегодня остаются мавлиды – собрания, на которых читаются молитвы за усопших. Такие собрания проводятся на 40–ой и 52–ой день после кончины человека. Часть аджарцев в постсоветский период перешедших в христианство продолжает практиковать проведение мавлидов по своим усопшим родственникам. Наряду с государственной регистрацией браков, практикуется заключение брака по мусульманскому обычаю – никах. В силу указанных выше причин, свадьбы у аджарцев, как правило сопровождаются богатым застольем с употреблением вина, что в корне противоречит шариату. Имеются отступления от мусульманских правил и в проведении погребальных обрядов. Некоторые семьи хоронят своих покойных в гробу, одевая тела умерших в костюмы. Распространена установка надгробных памятников с фотографиями усопших.
По сведениям грузинских исследователей, уровень приверженности исламской традиции среди аджарцев отличается от территориального расположения населённых пунктов. Аджарцы – мусульмане, живущие в населённых пунктах, расположённых в равнинной части менее предрасположены к религии, чем жители горных районов. В горных районах жители менее подвержены влиянию городской культуры в связи с чем религиозная традиция для них остаётся основным ориентиром в повседневной жизни.
Азербайджанские мусульмане
Большинстов грузинских азербайджанцев придерживается шиитского направления ислама, однако среди них есть немало последователей суннитского толка, придерживающихся ханафитского мазхаба. Азербайджанские мусульмане Грузии, придерживающиеся шиитского направления ислама в отличие от мусульман Аджарской автономии, имеют более развитую сеть религиозных учебных центров. В Тбилиси функционируют два шиитских медресе для девушек. В городе Марнеули ведёт деятельность медресе для юношей имени имама Резы.
С начала 2000-ых годов успешно ведёт работу Шиитский исламский культурный центр Грузии. В Тбилиси и Марнеули при поддержки Исламской Республики Иран основаны просветительские организации Ахлюльбейт, Алюль Бейт и Иман. В столице также действует грузинский филиал иранского университета «Аль – Мустафа», главный корпус которого расположен в иранском городе Кум. В селе Меоре Кесало, где проживают азербайджанцы, исповедующие суннитское направление, при содействии турецких благотворительных фондов действует мечеть и медресе.
Мусульмане Панкисского ущелья (чеченцы – кистинцы)
Панкисское ущелье расположено в 150 километрах от Тбилиси в Ахметском муниципалитете Грузии в верховьях реки Алазани. Протяжённость ущелья составляет 28 километров, ширина - около пяти километров. В ущелье расположено 16 населённых пунктов кистинцев-чеченцев, перселившихся сюда в XIX веке.
Кистинцы придерживаются шафиитского мазхаба суннитского направления ислама. Особую роль в религиозной жизни этой общины играет суфизм, который начал проникать на территорию Северного Кавказа начиная с XI века. По сведениям Духовного управления мусульман Чеченской Республики, сегодня на территории Чечни распространены только два суфийских тариката (ордена) – накшбандийа и кадирийа, подразделяющиеся на различные группы, общее число которых достигает тридцати. В Панкиси преобладают последователи суфийского шейха тариката «Кадирия» Кунта хаджи. Первая мечеть в Панкисском ущелье была построена в 1902 году членами данного братства. Она служила главным духовным центром кистинских мусульман. Особое место среди суфийских практик кистинцев, как и у суфиев Чечни занимает коллективное круговое моление - зикр.
В советский период кистинцев считали частью грузинского народа, именно это спасло их от массовой депортации, которой подверглись их братья в Чечне.
Кистинцы долгое время проживали в непосредственной близости от своих православных грузинских соседей. Между ними практически не возникало конфликтов, тогда как у чеченцев Чечни взаимоотношения с православными казаками складывались довольно сложно. Добрососедские отношения выработали у кистинцев особое чувство веротерпимости, которая в достаточной степени не была развита в Чечне. Многие из кистинцев вплоть до конца 90-ых годов охотно участвовали в праздновании народных грузинских праздников и гуляниях. Среди кистинцев даже бытовал обычай совершения мусульмансокго обряда жертвоприношения на территории кафедрального собора Алаверди у одноименного села во время праздника грузинских христиан Алавердоба.
Корректировку в религиозное самосознание кистинцев внесли две чеченские военные кампании. В ходе войны в Грузию переселилось более 4 тысяч чеченских беженцев. Большинстов из них предпочло поселиться рядом со своими братьями по крови в Панкисском ущелье. В результате Панскисское ущелье превратилось в базу для чеченских сепаратистов, воевавших против России. Вместе с чеченскими боевиками на территорию ущелья начал проникать салафизм (ваххабизм). Данное обстоятельство приводило к конфликтам между местным населением и пришлыми салафитами. Служители мечети деревни Дуиси запретили приверженцам радикального ислама посещать мечеть, тогда салафиты из Чечни и перешедшие в салафизм молодые кистинцы построили три мечети в сёлах Дуиси, Омало и Биркияни. Сейчас по данным Духовного управления мусульман Грузии, в Панкиси действуют пять мечетей. Возможно их больше, так как приверженцы суфизма и исповедующие ваххабизм молятся в разных мечетях. Согласно тому же источнику, в ста километрах от центра Панкисского ущелья города Ахметы в Кварельском муниципалитете Грузии проживает небольшое количество аварцев, которые имеют семь мечетей.
Начиная с 2003 года, чеченские беженцы начали покидать Панскисское ущелье. Часть из них возвратилась на родину, часть уехала в Европу. По данным грузинских властей, в 2014 году в ущелье проживало 8 тысяч кистинцев и 300 перселенцев из Чечни.
Несмотря на то, что большая часть выходцев из Чечни покинуло Панкиси, а в самой Чечне на сегодняшний момент ваххабитское подполье полностью разгромлено, в нулевые годы была заложена основа развития радикального учения в этом регионе. На сегодняшний день Панкисское ущелье самый ваххабизированный регион в Грузии. Панкисские радикалы были замечены в войне на стороне исламистских вооружённых группировок в Сирии и Ираке. Самыми известными из них стали Тархан Батирашвили, взявший себе имя Умар аш-Шишани и Мурад Маргошвили (Муслим аш-Шишани). Оба деятеля были занесены в санкционный "черный список" США в связи с подозрением в пособничестве терроризму. С началом сирийского конфликта ваххабизм начал проникать и в среду аджарских мусульман. На данный момент известно имя одного аджарца, участника незаконных вооруженных формирований на территории Сирии. Это Тамаз Чагалидзе, бывший правозащитник из Батуми.
В основном кроме Панкиси среди мусульман Грузии преобладают приверженцы традиционных для данной территории учений ислама. Духовное управление мусульман республики при содействии иранской и турецкой стороны проводит большую работу, направленную на недопущение развития в мусульманской среде идей радикализма и внутриобщинного разобщения на почве идеологических и теологических различий верующих. Мусульмане Грузии придерживаются линии диалога со всеми конфессиями страны. Это способствует гармоничной интеграции в современное грузинское общество, в том числе той части мусульманского населения, которая придерживается религиозного образа жизни.
ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Источник:  alhakk.ru

Возврат к списку статей


Материалы по теме: