Королевство Саудовская Аравия является популярным направлением для верующих мусульман, совершающих туда малое и большое паломничества. Согласно информации хадж-миссии России, ежегодно Саудовскую Аравию посещают от 30 до 60 тысяч россиян. Немало и тех, кто получает в этой стране религиозно-богословское образование. С одной стороны, столь тесные контакты России и Саудовской Аравии должны способствовать развитию духовности у российских мусульман, однако, как показывает практика, на деле всё не так однозначно как в теории. В чём же заключается причина латентного конфликта, возникающего между выпускниками саудовских религиозных образовательных организаций и представителями религиозных организаций России, придерживающихся традиционных мусульманских воззрений? Чтобы ответить на этот вопрос стоит разобраться в религиозно-политических процессах, происходящих в Королевстве, где многие российские мусульмане получают образование.
В Саудовской Аравии делами религии заведуют члены семейства Алю-шейх, являющиеся потомками Мухаммада бин Абдульваххаба. В их подчинении находятся все структуры, регулирующие духовную жизнь королевства. Данная категория учёных-богословов придерживается традиционного направления ваххабизма, основанного их предком.
Помимо основного государственного религиозного учения, часть населения Саудовской Аравии придерживается иных направлений ислама. Так, на границе с Йеменом проживают представители исмаилитского направления шиизма, на востоке существуют общины иснаашаритов (шиитов-двунадесятников), в Медине проживают последователи зайдитского вероучения шиизма, там же есть и верующие, исповедующие учение близкое к суфизму.
Данные группы верующих, помимо шиитов-двунадесятников не имеют особого влияния на внутреннюю и внешнюю политику Королевства. Однако, кроме членов семейства Алю-шейх, в высших эшелонах религиозной элиты Саудии распространены два основных религиозно-идеологических направления, имеющие определённые особенности, отличающие их от учения Мухаммада бин Абдульваххаба. Часто взаимоотношения между представителями данных направлений, а также их взаимоотношения с руководством страны складываются по-разному. Этими направлениями являются «ас-сахва» (также называемое «ас-сарурия») и «мадхалия». Можно сказать, что оба религиозно-идеологических направления проникли на территорию Саудовской Аравии из-за границы. Руководство Королевства при этом способствовало укоренению данных идеологий в широких массах граждан страны.
Слово «сахва» с арабского переводится, как «пробуждение». Идеологи данного движения вложили в название своего учения смысл, указывающий на религиозное пробуждение мусульманской мировой уммы, которая попала под сильное влияние западной культуры. Главными идеологами и основателями данного движения являлись члены партии «Ихван аль-муслимин» («Братья мусульмане», организация признана в РФ террористической и запрещена), бежавшие от политических репрессий из Сирии, Египта и Ирака. Основным прибежищем для «братьев» стала Саудовская Аравия.
Есть несколько причин, по которым руководство страны в лице короля Файсала приняло ихваневцев. Первая заключалась в нехватке опытных кадров среди саудовцев в области богословия и исламского правоведения. С конца 50-ых годов 20 века король Файсал бин Абдуль-Азиз занялся развитием высшего исламского образования в стране. В разных городах Королевства начали основываться университеты, основной штат профессорско-преподавательского состава которых составляли приверженцы идеологии «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена), приехавшие из других стран арабского мира.
Так, переселившийся в конце 60-ых годов в Саудовскую Аравию брат идеолога движения «Братья мусульмане» (организация признана в РФ террористической и запрещена) Саида Кутба Мухаммад Кутб был назначен деканом факультета Шариатских наук мекканского университета Уммуль-Кура. Под его научным руководством будущий проповедник саудовской «ас-сахвы» Сафар аль-Хавали защитил докторскую диссертацию.
В те же годы в Саудию из Сирии переезжает ярый сторонник «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена) Мухаммад Сурур. Этот деятель осуществлял преподавательскую деятельность в филиале исламского университета имени имама Мухаммада ас-Сауда в городе Бурайда провинции аль-Касим. Сурур воспитал Салмана аль-Ауда, впоследствии ставшего передовым проповедником «ас-сахвы.
Другой причиной, повлиявшей на решение короля Файсала о привлечении ихвановцев к учебному процессу в университетах Саудовской Аравии стало соперничество между монархиями Персидского залива, поддерживавших контакты с США, с одной стороны и множеством просоветски настроенных арабских стран с другой. Главной угрозой для саудовской и иных монархий Залива являлась социалистическая идеология, которой придерживались такие титаны арабского мира, как Муаммар Каддафи, Гамаль Абдуннаср, Ясир Арафат, Саддам Хуссейн и Хафиз Асад. Единственным инструментом противостояния на идеологической арене, которую могли использовать саудовцы в противовес идеологии социализма, была идеология «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена). Данное учение действительно могло предложить альтернативный вариант развития политической системы арабского и всего мусульманского мира в рамках религиозного учения ислама.
Саудовские последователи Мухаммада бин Абдульваххаба в лице представителей семейства Алю-шейх, видимо, не обладали соответствующими ресурсами для систематизации своего видения политического устройства мусульманских государств, ограничиваясь требованиями строгого соблюдения законов шариата в повседневной жизни саудовцев. В этих условиях идеология «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена) нашла плодотворную почву для развития на территории Саудовской Аравии. К тому же учение ихваневцев способствовало систематизации молодёжной политики Королевства. Экономический подъём Саудии привёл к росту молодого населения, в связи, с чем возникла потребность внедрения в молодёжную среду идей, которые бы способствовали развитию религиозного самосознания. Делалось это также в целях недопущения развития среди молодых граждан Королевства идеологического инакомыслия, в особенности, как уже было указано, монархи опасались возникновения среди молодёжи интереса к идеям социализма.
В 1980-ые годы в Саудовской Аравии отмечается процесс синтеза политических идей «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена) и ваххабитского учения. Причиной этому послужила исламская революция в Иране 1979 года, когда к власти пришли религиозные деятели во главе с Аятоллой Хомейни. Одной из главных приоритетных задач нового правительства Ирана стало распространение шиизма в мусульманском мире, и поддержка шиитских общин в арабских странах. Саудия, имеющая до 15 % шиитского населения на востоке страны, серьёзно озаботилась возможным влиянием Ирана на своих граждан шиитского вероисповедания, в связи с чем усилила деятельность проповедников-ихваневцев, которые к тому моменту в большинстве случаев уже освоили главные теологические основы ваххабитского учения, которые в корне отличались от начальной версии идеологии «Братьев мусульман» (организация признана в РФ террористической и запрещена).
К примеру, Мухаммад Сурур, находясь в Саудовской Аравии, отошёл от членства в партии «Братья мусульмане» (организация признана в РФ террористической и запрещена), разработав новое учение, основанное на идеях Ибн Таймии и Саида Кутба, которое во многом отличалось как от традиционного салафизма, так и от традиционного ихванства. Именно это смешанное учение и стало основой течения «ас-сахва», приверженцев которого часто называют суруритами, а само течение суруризмом по имени создателя новой идеологии Мухаммада Сурура.
К началу 90-ых годов XX века происходит заметная политизация и радикализация групп, исповедующих идеологию «сахва». Это связано в первую очередь с войной в Персидском заливе, когда территория Саудовской Аравии использовалась США для размещения своих военных баз в целях проведения военных операций против армии Ирака. Главные сахавистские проповедники Саудии, среди которых Салман аль-Ауда, Сафар аль-Хавали, Аиз аль-Карни и Наср аль-Умари, будучи ярыми противниками сотрудничества Королевства с США, в особенности в военной сфере, начали выступать с резкой критикой руководства страны, указывая в своих проповедях на отход саудийских политиков от религиозных основ.
Конфликт между сторонниками «сахвы» и правительством Саудовской Аравии усилился в результате начавшихся политических гонений на главных идеологов и проповедников сахавистского учения. В 1994 году за решёткой оказываются главные противники сотрудничества Саудовской Аравии с США Салман аль-Ауда и Аль-Хавали. В родной провинции шейха аль-Ауды Бурайде вспыхнули антиправительственные протесты сторонников шейха.
Часть проповедников вынуждены были покинуть страну и осуществлять свою проповедническую и политическую деятельность за границей. Так, члены групп, придерживавшихся идеологии «сахва», Мухаммад аль-Масари и Саад аль-Факихи переносят штаб квартиру организации «Комитет по защите законных прав», созданную сахавитами в 1993 году из Саудовской Аравии в Лондон. В 1996 году аль-Факихи создаёт собственную организацию «Движение исламских реформ», идеология которой очень близка к идеям Хизбут-тахрир. Аль-Факихи призывал к свержению монархии в Саудовской Аравии и созданию на её территории исламского халифата. Саудовская Аравия обвиняла аль-Факихи в организации терактов на территории страны.
Стоит отметить, что саудовский сахавизм не представляет собой какую-либо единую сеть организаций, а является идеологическим феноменом, объединяющим под примерно единым пониманием ислама множество различных групп верующих. Однако и эта идеология имеет в Саудовской Аравии и за её пределами несколько ответвлений. Часть сахавистов более близка к традиционному ваххабизму, часть к традиционному ихванизму. Близкие к идеям ихваневцев сахависты также разделены на тех, кто предпочитает путь Хасана аль-Банны (баннаниты), и тех, кто придерживается пути Саида Кутба (кутбиты).
В то же время в саудовском обществе с начала создания Королевства имелись группы крайних салафитов, отвергавших возможность использования мусульманами продуктов современных технологических достижений. В начальный период существования Саудии эти группы назывались «Аль-Ихван» (братья), однако к египетским «Братьям мусульманам» (организация признана в РФ террористической и запрещена) они никакого отношения не имели. Как было сказано, это отечественные саудовские радикалы, придерживавшиеся крайних взглядов салафизма, которые подвергались порицанию со стороны членов семейства Алю-Шейх. В 30-ые годы XX века Король Абдул-Азиз бин Сауд покончил с саудовским ихванизмом, однако в отдалённых горных районах страны оставались последователи данного течения.
Со временем, сельские жители из числа саудовских ихваневцев начали переселяться в города, где развивали своё учение. К ним присоединились некоторые из учеников шейха Ибн База (с 1993 по 1999 годы был верховным муфтием Саудовской Аравии), которые в конце 60-ых годов создали организацию «аль-Джамаа ас-Салафиййа аль-Мухтасиба». Члены организации не признавали систему исламского образования Саудовской Аравии, находившуюся в руках ихвановцев-иностранцев, они также не признавали официальную идеологическую линию государства, поддерживавшуюся семейством Алю-Шейх.
В 1979 году нео-ихванисты объявили о пришествии ожидаемого мусульманами Махди в лице члена группы «аль-Джамаа ас-Салафиййа аль-Мухтасиба» Мухаммада бин Абдуллы аль-Кахтани и захватили Заповедную мечеть в Мекке. После четырёхдневной военной операции по освобождению мечети, глава секты аль-Утайби был казнён, лжемахди погиб в ходе операции, часть повстанцев села в тюрьму. Так, деятельность «аль-Мухтасибы» завершилась, но бывшие члены группировки после освобождения из мест лишения свободы влились в различные исламистские группы, действовавшие на территории Саудии, и стали основой для становления салафитско-джихадистских группировок, члены которых принимали активное участие в войне в Афганистане.
Таким образом, на указанных примерах можно наблюдать становление идеологии «сахва», которую саудовское правительство использовало в качестве противопоставления идеям шиизма и социализма, но в последствии, которая вышла из-под контроля властей и носители которой вступили в конфронтацию с правящим режимом.
С другой стороны, из приведённых примеров можно увидеть тенденцию к радикализации архаичных обществ отдалённых районов Саудовской Аравии, не принимавших официальные версии ислама, поддерживаемые властями.
Можно сказать о том, что официальный сахавизм, в виде синтеза традиционного салафизма и ихванизма находил плодотворную почву для развития в крупных городах и населённых пунктах, при этом жители дальних уголков страны тяготели к строгому аскетизму в форме крайнего салафизма, чего требовали от всех жителей Королевства и его правительства.
В 1999 году уменьшается давление на сахавитов со стороны государства, Салман аль-Ауда и другие идеологи выходят на свободу и возобновляют свою просветительскую и проповедническую деятельность.
В 2005 году впервые за 40 лет в Королевстве прошли выборы членов советов местного самоуправления. Среди лиц, победивших на выборах, подавляющее большинство составили местные религиозные лидеры из числа сахавитов. Это обстоятельство продемонстрировало начало процесса перехода сахавизма из стадии религиозного движения в постепенно формирующееся социально-политическое.
Родство идеологии сахавизма и египетского ихванизма является причиной выдвижения последователями сахавизма требований о выборной системе власти в Саудовской Аравии. Возможно, что разрешение властей на проведение выборов в органы местного самоуправления Королевства было также связано с распространением сахавитами идей о необходимости выбора населением представителей власти. Это в некоторой степени вызывает опасение у саудовской элиты, которая видит в идеях сахавизма прямую угрозу власти монархии. Это стало одной из причин возникновения новых гонений на сторонников сахавизма с приходом к власти короля Мухаммада бин Салмана. Другой причиной является также политическое сближение Бин Салмана с правительством США и Израиля, что оппонентами саудитов внутри страны также, как и в случае с войной в Персидском заливе воспринимается в качестве отхода от основ ислама.
В 2017 году вновь были арестованы шейхи-сахавиты Салман аль-Ауда, Авад аль-Карни и Али аль-Умари. Действия руководства Королевства, направленные против известных проповедников (Салман аль-Ауда имеет более 15 миллионов подписчиков в мировых социальных сетях) вызвали резкую критику режима, как внутри страны, так и за её пределами. В 2019 году саудовцы планировали казнить Аль-Ауду, однако, согласно источникам, данный план не был осуществлён и Ауда продолжает свою деятельность за пределами Королевства.
12 ноября 2019 года в тюрьме на 65 году жизни скончался один из ведущих проповедников «ас-сахвы» шейх Фахд аль-Кади, служивший имамом в городе Унайзе. За решёткой также оказался другой известный сторонник идеологии «исламского пробуждения» Наср бин Сулейман аль-Умари. Всего, в те годы в местах лишения свободы оказались 20 проповедников из числа приверженцев движения «сахва».
На фоне противостояния, начавшегося с начала 90-ых годов прошлого столетия между салафитами-сахавитами (суруритами) и правящим режимом на передний план в утверждении новой господствующей государственной идеологии вышло движение мадхалитов, названное по имени автора идей мадхализма шейха Раби Хади Мадхали, родившегося в 1932 году в Саудовской Аравии. Ещё это движение называют «Салафиййа джамиййа» по имени главного учителя Мадхали уроженца Эфиопии Мухаммада Амана Джами (1931-1996).
Сахавизм и мадхализм на протяжении 70-ых, 80-ых годов прошлого века развивались параллельно в идеологическо-религиозном пространстве Саудовской Аравии, но война в Персидском заливе открыла для противников сахавитов широкие возможности. Сахавизм в своё время использовался руководством Саудовской Аравии в качестве идеологии, противостоящей идеям социализма и шиизма, но, когда сахавиты начали ставить под сомнение правильность действий саудовского правительства в вопросах геополитики, руководство страны начало отдавать предпочтение, не менее систематизированному религиозно-политическому учению мадхализма.
Основным источником благосклонности саудовцев к учению Мадхали стало его строгая позиция относительно беспрекословного подчинения воли правителя, в частности в вопросе о вводе на территорию Саудовской Аравии войск США. Сахавиты выпустили относительно данного вопроса фетву осуждающую решение правительства КСА, мадхалиты в свою очередь вынесли фетву, одобряющую данное решение и порицающее позицию её противников. Итогом сахавитско-мадхалитского противостояния стали гонения на первых и возвышение на государственном уровне идеологии последних.
На тесные контакты правящего режима КСА с мадхалитами указывает то, что представители мадхализма начали занимать руководящие посты в органах власти, регулирующих вопросы религиозного образования, которые до этого занимали сафавиты. Так, Мухаммад Аман Джами стал ректором мединского исламского университета, где преподавательскую деятельность вёл его главный ученик Раби Мадхали.
Мадхалиты считают, что ислам требует от своих последователей полной покорности правителю государства, вместе с тем, по их мнению, граждане Саудовской Аравии обязаны также подчиняться всем государственным органам, которые контролируют деятельность религиозных организаций страны. Людей, имеющих иные взгляды на данную проблему, они считают отступниками, с которыми необходимо вести борьбу. Идеи мадхализма успешно импортируются в другие страны арабского и всего исламского мира. Многие арабские государства также импонируют идеологии мадхалитов и используют её в противовес иным радикальным религиозно-политическим движениям.
На данный момент мадхалистская версия салафизма является господствующей идеологией Саудовской Аравии. Идеологи данного учения являются абсолютными противниками идей течения «ас-сахвы», совмещающей в себе учения Ибн Таймии и Саида Кутба. Мадхалиты, будучи салафитами, исповедуют религиозные воззрения Ибн Таймии и Мухаммада бин Абдуль-Ваххаба, но в вопросах власти они придерживаются своего видения, и не приемлют позицию Саида Кутба и других идеологов организации «Братья мусульмане» (организация признана в РФ террористической и запрещена). Мадхалитские шейхи считают, что сахависты сыграли ведущую роль в событиях Арабской весны, приведшей к крупным вооружённым конфликтам на территории ряда стран. Сами мадхалиты не поддерживали революционеров.
Несмотря на то, что мадхализм во многом отличается от идеологии сахавизма и джихадизма своей лояльностью к правящему режиму Саудовской Аравии и других стран, он имеет в своей основе религиозное понимание ислама в рамках салафитской версии. Поэтому распространение мадхализма на территории стран СНГ также служит дестабилизирующим фактором, так как последователи данного течения, как и их оппоненты из противоборствующего блока салафизма, не признают следование мазхабам и отрицают многие традиции, практикующиеся представителями мусульманских народов бывшего СССР.
Таким образом, бурные и активные процессы в религиозно-политической сфере Саудовской Аравии остро сказываются на российском обществе. Люди, перенимающие идеи того или иного вероисповедального направления, порой становятся орудием в руках лидеров деструктивных организаций, которые умело используют своих адептов для дестабилизации обстановки в конкретной стране мира или конкретном регионе. Данные тенденции ставят перед религиозными лидерами России серьёзные задачи по осуществлению просветительской деятельности, направленной на дерадикализацию мусульманской молодёжи России, подвергнувшейся влиянию деструктивных идей. В связи с этим, учитывая современные либеральные преобразования в Саудовской Аравии и открытость к диалогу короля Бин Салмана, в том числе религиозному, духовным лидерам традиционного ислама стоит рассмотреть возможность развития на территории Саудовской Аравии традиционалистского понимания религии.
Часто богословам России приходится бороться с импортированной из-за рубежа идеологией на местах, что не всегда приводит к эффективным результатам. Однако совсем иной эффект могла бы иметь работа по разъяснению населению КСА основ традиционного учения. К примеру, российским мусульманским централизованным религиозным организациям совместно с коллегами из других мусульманских стран стоило бы рассмотреть возможность создания арабоязычных информационных платформ для трансляции идей миролюбивой версии исповедания ислама среди граждан арабских стран, в том числе стран Персидского Залива. За основу необходимо взять успешный опыт арабского сектора телеканала «Russian Today». Данный подход будет способствовать: минимизации влияния нетрадиционных деструктивных культов на умы мусульманской молодёжи России и соседних стран; к переосмыслению членов указанных групп исповедуемого ими учения; к отказу от проявления агрессии в отношении представителей иных культур и вероисповеданий.
Источник: alhakk.ru
