После взятия Мекки в январе 630 года, мусульмане, совершая обряды хаджа, собрались у горы Арафат, где перед ними с прощальной проповедью выступил последний посланец Всевышнего — Мухаммад, мир ему. В своей речи Пророк, мир ему, в частности сказал: «О люди, слушайте меня внимательно, ибо я не знаю, буду ли среди вас после этого года. Послушайте же, что я скажу, и передайте мои слова тем, кто не смог присутствовать сегодня.
О люди, так же, как вы чтите священность этого месяца, этого дня, этого города, почитайте и считайте священной жизнь и достояние каждого мусульманина. Возвращайте доверенное вам законным владельцам. Не притесняйте других, тогда и вас не будут притеснять. Помните, что вы непременно встретитесь с вашим Господом, и Он обязательно спросит с вас за ваши деяния. Бог запретил вам ростовщичество, поэтому всякое ростовщичество отменено. Ваше имущество, тем не менее, принадлежит вам. Не причиняйте несправедливости, и с вами не поступят несправедливо. Господь постановил, что ростовщичества быть не должно, и первыми отменяются все проценты Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба» (Ибн Ханбал,VI, 22).
Пророк, мир ему, в своей речи неспроста затронул вопрос имущественных отношений. Ведь он беспокоился за своих последователей, которые добились многих успехов на полях сражений со своими врагами, боясь, что они потерпят поражение от их внутреннего врага — нафса, который может возбудить в них любовь к мирскому, подталкивая на запретные поступки.
Нафс — часть человеческой сущности; сосредоточение отрицательных чувств и качеств человека, толкающих его к совершению запретных действий.
В Коране в суре «Йусуф» свойство нафса раскрывается следующим образом:
وَمَٓا اُبَرِّئُ نَفْس۪يۚ اِنَّ النَّفْسَ لَاَمَّارَةٌ بِالسُّٓوءِ اِلَّا مَا رَحِمَ رَبّ۪يۜ اِنَّ رَبّ۪ي غَفُورٌ رَح۪يمٌ
«Я не оправдываю себя, ведь нафс человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь — Прощающий, Милосердный». (Сура «Йусуф», 53 аят).
Это слова Пророка Йусуфа, мир ему, оказавшегося в заточении по причине козней и интриг, устроенных супругой правителя Египта, во дворце которого воспитывался и рос Йусуф. Благородный отрок указал на то, что действия жены правителя Египта основаны на желаниях, исходящих из нафса, повелевающего зло.
Несомненно, нафс дарован человеку Всевышним, но при этом Аллах создал человека свободным в своём выборе. Данное качество присуще человеку, как одному из важных и почтенных созданий Всевышнего. Аллах создал человека в качестве своего наместника на земле, наделив его возможностью размышлять, анализировать ситуацию и принимать соответствующее решение.
В одном из аятов Аллах говорит:
مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِه۪ۚ وَمَنْ اَسَٓاءَ فَعَلَيْهَاۘ ثُمَّ اِلٰى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. А затем вы будете возвращены к вашему Господу» (Сура «Коленопреклоненные», 15 аят).
Тот, кому удастся взять верх над своим нафсом, отдаляясь от греховного, удостоится высокой степени перед Всевышним, достигнув спасения в мире вечном. Тот же, кто последует за своими страстями, окажется в убытке. Аллах напоминает:
فَاَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوٰيهَاۙ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَاۙ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَاۜ وَنَفْسٍ وَمَا سَوّٰيهَاۙ
Клянусь душой (нафс) и Тем, Кто придал ей совершенный облик, и внушил ей порочность ее и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто скрыл ее (Сура «Солнце», 7-10 аяты).
История человечества изобилует примерами людей, которые, следуя своим страстям, приносили немалый урон обществу. Такие примеры упоминаются и в священном Коране. В данном контексте сразу же вспоминается история двух сыновей пророка Адама, мир ему — Кабиля и Хабиля. В Коране о них сказано:
فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ اَخ۪يهِ فَقَتَلَهُ فَاَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِر۪ينَ
Душа (нафс) подтолкнула его (Кабиля) на убийство своего брата, и он убил его и оказался одним из потерпевших убыток. (Сура «Маида», 30 аят).
Следующий пример связан с сыновьями пророка Йакуба, мир ему, которые следуя своим страстям, пожелали убить своего младшего брата Йусуфа, сбросив его в колодец. Мотив их преступления заключался в том, чтобы их отец больше внимания уделял им, а не Йусуфу, мир ему, который был самым любимым для Йакуба среди всех его детей. Вернувшись домой, они сообщили отцу, что их брата Йусуфа растерзал волк. Таким образом они хотели, чтобы их отец навсегда забыл о Йусуфе и обратил свой взор на них. Ответ Йакуба на злодеяние его сыновей был таков:
قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ اَنْفُسُكُمْ اَمْراًۜ فَصَبْرٌ جَم۪يلٌۜ وَاللّٰهُ الْمُسْتَعَانُ عَلٰى مَا تَصِفُونَ
«О нет! Это ваши души (нафс) ввели вас в соблазн, и лучше проявить терпение. Только Аллаха следует просить о помощи против того, что вы рассказали». (Сура «Йусуф» 18 аят).
В Коране также Аллах сообщает о Фараоне и Намруде, возгордившись, объявившие себя богами. Аллах приводит примеры обманувшихся временными мирскими красотами Каруна и Абу Джахля. Всех этих людей объединяет то, что они последовали за своими страстями, оставив заветы Аллаха. Одних из них затянула их власть, других богатство, других гордыня. В итоге они потерпели урон в мирской жизни и будут они брошены в пламя ада, где будут пребывать вечно. Результатом их следования за своим нафсом стало то, что они потерпели убыток.
Слово «нафс» в арабском языке также имеет значение «душа». Поэтому в коранических аятах описываются разные стороны человеческой души, которые по сути являются этапами духовного прогресса или же регресса человека. Рассмотрим их ниже:
1.«Нафс Аммара»-(Повелевающая зло). Это та часть человеческой души, которая подталкивает человека к совершению запретного. Термином «Аммара» она названа в рассмотренном выше 53 аяте суры «Йусуф». Учёные ислама дают следующее разъяснение данному аспекту:
«В своей основе нафс человека является источником зла, повелевающего человеку творить нечестие. Нафс является неотъемлемой частью человеческого естества, возбуждающего в нём различные страсти. Если человек не сопротивляется своему нафсу, погрязает в грехах».
2. «Нафс-Ляввама» - (Попрекающая). Эта сторона человеческой души заставляет человека попрекать самого себя за прошлое, за упущенные возможности и прочее. Термин «Ляввама» употреблён во втором аяте суры «Воскресение».
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
«Клянусь душой попрекающей!».
3. «Нафс-Мульхима». Эта сторона души раскрывается, когда человек осознаёт свои ошибки и устремляется к прощению Господа за свои грехи. «Нафс-Мульхима» представляет собой внутренний голос, который по воле Всевышнего направляет человека к прямому пути. О данном виде человеческой души сообщается в 8 аяте суры «Солнце».
فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
«…И внушил ей (душе) порочность ее и богобоязненность».
4. «Нафс-Мутмаинна». Это сторона души, благодаря свету истины обретшая покой. На данном уровне духовного развития человек имеет твердое убеждение в том, что Всевышний Аллах является его Господом, искренне верит в обещания Аллаха, подтверждает правдивость Его слов, терпеливо переносит всё, что приходит от Него. Человека с таким уровнем духовного развития Аллах не опозорит в мире вечном, книгу его деяний вручят ему в правую руку и он будет оправдан. Обретшая покой душа покорна божественному предопределению. Всевышний Аллах веру Его истинным обещаниям и за стремление заслужить Его довольство обращается к такой душе в Коране, говоря: «О душа, обретшая покой (нафс мутмаинна)! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (сура «Аль-Фаджр», аяты 27, 28).
5. «Нафс-Радыййа» - «Довольная душа». При этом душевном состоянии человек достигает душевного умиротворения и гармонии, основой которых является довольство заветами, решениями и предписанием Всевышнего. Аллах сказал, обращаясь к такой душе: «О душа, обретшая покой (нафс мутмаинна)! Вернись к своему Господу удовлетворенной (радыййатан) и снискавшей довольство!»
6. «Нафс – Мардыййа» - (Душа, снискавшая довольство). Такое состояние души достигается, когда человек максимально, проявляя религиозный аскетизм, отдаляется от мирского, приближаясь к лику Господа своего. В пятом пункте указана «Довольная душа» - Нафс радыййа, когда человек проявляет довольство своим Творцом. Шестая же ступень означает, что душа человека настолько приблизилась к Господу, что сам Господь становится довольным обладателем такой душевной степени. «О душа, обретшая покой (нафс мутмаинна)! Вернись к своему Господу удовлетворенной (радыййатан) и снискавшей довольство (мардыййа)!»
7. Нафс-Камиля (Совершенная душа) или Нафс-Сафиййа (Чистая душа). При данном душевном состоянии человека не интересуют мирские преходящие красоты. Его разум и сердце заняты служением, проявлением любви и покорности Всевышнему Создателю. На этой ступени духовного развития, которая достигается исключительно по воле Всевышнего, человеку открываются сокровенные истины и мудрость. Обладателю данной духовной степени даётся возможность воздействовать на людей, отдаляя их от запретного.
Учёные объясняют, что ислам призван воспитывать нафс человека, выводя его из степени «Аммара» и доводя до степени «Камиля». Если человек далёк от религии и не стремится к лику своего Господа, тогда его нафс, страсти овладеют им, выйдут из-под контроля и подчинят себе человека. В таком состоянии человек не считается с правами и интересами других людей. Он не задумывается о последствиях, творимых им дел, ставя во главу угла удовлетворение своих страстей чего бы это ни стоило.
Нафс опасный враг. Он будто потухший вулкан, в окрестностях которого люди селятся, обрабатывают землю, радуются жизни. Но в один момент вулкан просыпается, погружая всю округу в непролазную тьму, покрывая огромную территорию едким дымом. Лава его разливается по склонам гор, поедая всё на своем пути. Беспечность человека способствует усилению нафса. Человек оставляет поклонение, усердие на пути Всевышнего, таким образом, усиливая свой нафс, который начинает атаку неожиданно. Поэтому если человек, обладающий нравом пророков Мусы и Харуна, мир им, не хочет в одночасье превратиться в грешного, заблудшего Фараона, ему не стоит расслабляться. Ему всегда нужно держать под контролем свои страсти.
Стоит помнить завет Аллаха, сказавшего:
يَا اَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ اِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَاَنْسَيهُمْ اَنْفُسَهُمْ اُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете. Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (Сура «Аль-Хашр» 18-19 аяты).
Аллах зовёт нас к вечному счастью, а наш нафс к сиюминутным удовольствиям, оборачивающимся множеством проблем для него.
Посланник Аллаха, мир ему, сказал:
الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ
“Благородный человек контролирует свой нафс и совершает дела, которые принесут ему пользу после смерти. Беспомощный (перед своим нафсом) человек потакает всем своим страстям и желаниям и при этом надеется на благо от Аллаха» (Тирмизи, «Сыфатуль-Кыяма», 25; Ибн Маджа, «Зухд», 31).
Толкователи хадисов благородного Посланника Бога объяснили, что под контролем над нафсом подразумевается анализ и отчёт, который человек предъявляет сам себе, своей душе. Размышляющий о Боге, не впадает в беспечность, наоборот, его мысли заняты размышлением над собственными действиями, желаниями, помыслами, стремлениями, планами и мечтами. Надеясь на награду Аллаха, он старается исправить то, что совершил вопреки заветам Бога, и старается наверстать упущенное.
Такого человека в рассматриваемом хадисе Пророк, мир ему, назвал «الكيس» - «Аль-Каййис». Этим словом арабский народ обозначает решительного человека, использующего все имеющиеся у него возможности для решения каких-либо проблем или достижения нужного результата. Пророк, мир ему, применяя данное слово говорит о решительном рабе Аллаха, который использует все возможности для достижения Его лика, свят Он и всеславен. «Аль-Каййис» принимает все возможные меры в отношении своего нафса, дабы по причине следования ему не стать из числа тех, кто проводит свои дни, дарованные ему Всевышним в ослушании Ему.
«Аль-Каййис», анализирует и думает. Совершил ли он в течение дня все свои обязательства перед Всевышним, смог ли устоять перед искушением. Если обнаружил он упущение в поклонении своём, то увеличивает он свои благодеяния, дабы возместить то, что было упущено. Если обнаруживает он, что в чём-то последовал нафсу своему, то отдаляется от этого, сожалея, раскаиваясь и прося прощения у Всевышнего за совершенное.
«Аль-Каййис» не беспокоится о своём положении в мирской жизни, полагаясь на милосердие Господа своего. Он думает и усердствует во благо будущей жизни, дабы быть спасенным от адского мучения, уготовленного для грешников.
Тот же, кто следует за своими страстями, не задумывается о будущей жизни, полностью предаваясь заботам и утехам бренного мира, который поглощает его целиком не оставляя возможности совершать благодеяния. Он следует за страстями, совершая запретные поступки, при этом, надеясь на снисхождение всевышнего Аллаха. Он планирует покаяться за грехи, когда полностью утолит свои страсти. Он планирует встать на путь исправления, когда состарится. Но все это не что иное как подобный топкому болоту самообман, который не выпускает из своих оков никого, кто, сойдя с тропы, попал в эту топь.
Пусты надежды того, кто последовал путём страстей. Разве будет тот, кто увяз в болоте сидеть и говорить: «Посижу тут денёк, другой, а потом позову людей, чтобы они помогли мне выбраться от сюда»? Увязающий в болоте будет изо всех сил вопить, прося о помощи. Так и ты, о следующий своим страстям, вопи во всё горло, прося помощи у Аллаха об избавлении того, что тебя постигло.
Бесполезны надежды того, кто не отказывается от запретного. Имам Аль-Басри сказал: «Вера не в надежде и желании, вера заключается в благоговении в сердце, которое проявляется в действиях человека».
Хадисом про «Аль-Каййиса» Посланник Аллаха, мир ему, показывает нам путь избавления от пут шайтана и страстей, призывая мусульман совершать деяния, приближающие их к Аллаху, и отстраняясь от всего, что Он запретил. Дабы, когда мы вернулись к Господу нашему были мы в наилучшем состоянии, чем то, в котором мы находимся сейчас.
Наличие у человека нафса, великое испытание от Господа, дарованное людям. Однако Аллах дал возможность бороться со своими страстями, а также воспитывать свой нафс, являющийся естеством человека. Особую роль в воспитании нафса играет осознание того, что Всевышний Аллах всегда наблюдает за человеком. Осознание этого факта помогает человеку не впадать в пучину неверия и очиститься от грехов. Отдаление от запретного, молитва и пост приводят душу к умиротворению и она достигает уровня «Нафс-Мутмаинна», к которой обратится Аллах в День Суда, говоря:
يَٓا اَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُۗ اِرْجِع۪ٓي اِلٰى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةًۚ فَادْخُل۪ي ف۪ي عِبَاد۪يۙ وَادْخُل۪ي جَنَّت۪ي
“О обретшая покой душа (Нафс-Мутмаинна)! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай! (Fecr, 89/ 27-30.)
Уважаемые братья, сёстры! Можно долго разглагольствовать о необходимости воспитания своего нафса, но нужно знать, что невозможно повлиять на страсти свои, если нет вокруг тебя тех, кто, как и ты готов пожертвовать своими желаниями во имя Аллаха. На человека очень сильно воздействует его окружение. Если ты хочешь быть благородным верующим, то тебе нужно быть с теми, кто разделяет твои воззрения относительно Бога, религии, духовности.
Однажды один из сподвижников посланника Аллаха, мир ему, спросил его о человеке, который дружит с определённым кругом людей, но при этом не совершает то, что совершают они из запретного Аллахом. На это Посланник Аллаха ответил: المَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ «Человек с теми, кого он любит».
В другом хадисе пророк, мир ему, сказал:
إِنَّما مثَلُ الجلِيس الصَّالِـحِ وَجَلِيسِ السُّوءِ . كَحَامِلِ المِسْكِ ، وَنَافِخِ الْكِيرِ ، فَحامِلُ المِسْكِ ، إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ ريحاً طيِّبةً . ونَافخُ الكيرِ إِمَّا أَن يحْرِقَ ثيابَكَ وإمَّا أنْ تجِدَ مِنْهُ ريحاً مُنْتِنَةً
« Хороший друг подобен продавцу муска (мускуса), даже если ты не будешь покупать муск, то хорошего запаха все равно не избежать. А плохой друг подобен кузнецу. Или он сожжёт твою одежду, или ты пропахнешь неприятным запахом» (Муслим, «Аль-Бирр ва Ас-Сыля», 146; 5534 Бухари, «Забаих ва сайд», 31).
Но и не нужно забывать обращаться к Богу с мольбой о том, чтобы Творец сохранил человека от зла его души. Пророк, мир ему, регулярно произносил следующую мольбу:
اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَالْهَرَمِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِى تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَا
«О Аллах! Прибегаю к Твоей защите от бессилия, лени, трусости, скупости, старости и наказания в могиле. О Аллах! Даруй моей душе богобоязненность. Очисти её, ведь ты лучший из очищающих. Ты её защитник и её Господин. О Аллах! Прибегаю к Твоей защите от бесполезных знаний, от сердца, в котором нет благоговения, от ненасытного нафса и непринимаемой мольбы» (Муслим, «Зикр ва дуа ва тауба ва истигъфар», 73).
Пророк, мир ему, в этой мольбе обращается к Господу за защитой от многих отрицательных качеств, которыми Он наделяет человека. После перечислений человеческих слабостей, таких как бессилие, трусость, лень и скупость, Пророк, мир ему, просит у Аллаха дарования душе богобоязненности, благодаря которой человек способен противостоять наущениям своего нафса и шайтана, а также совершать все положенные религиозные обязательства, которые станут гарантией его пребывания в райских садах и спасения от мук ада.
Пророк, мир ему, просит очистить душу, то есть отдалить её от непослушания Создателю. И это является залогом успеха, так как Аллаха сказал в 9 аяте суры «Солнце»: {قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا}Преуспел тот, кто очистил ее».
Стоит отметить, что эту мольбу произносил человек, который не имел грехов. Но пророк, мир ему, произносил эту мольбу, дабы научить своих последователей тому, что они вместе со своими душами и разумом полностью зависят от Всевышнего и поэтому к Нему стоит обращаться за помощью.
Давайте же, дорогие братья и сёстры проявим полное подчинение, Дарующему нам пропитание и жизнь! Последуем заветам Аллаха, отстранимся от запретного! Сделаем путь Пророка, мир ему, основой нашего образа жизни и станем истинными верующими, которые способны заставить пасть ниц свой нафс.
Источник: alhakk.ru
