Среда 08 февраля 2023 г.
Фаджр
06:12
Восход
08:23
Зухр
12:51
Аср
15:27
Магриб
17:21
Иша
19:10
Вконтакте Одноклассники Youtube
Построим мечеть вместе!

Календарь событий

Статьи

История проникновения суфизма в Поволжье и Урал

История проникновения суфизма в Поволжье и Урал

Предположительно суфизм в бассейн Волги проникает вместе с распространением «официального» ислама в качестве государственной религии Волжской Булгарии в 922 г. Волжская Булгария также вошла в «дар ал-ислам», и все события, происходившие в мусульманском мире, отражались и на ситуации в Волго-Уральском регионе, возможно, по причине крепких связей с Центральной Азией. Ставший популярным на этих землях тарикат получил широкое распространение в Волго-Уральском регионе. Тарикат назван именем шейха Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166 г.), выходца из города Ясы (ныне г. Туркестан на юге Казахстана), который считается одним из самых первых суфиев среди тюрок и основоположником йасавийской сильсили. В книге татарского историка конца XVIII – начала XIX веков Хусамаддина бин Шарафуддина Булгари «Таварихы Болгария» («История Булгара») приводятся имена последователей этого тариката. Последователями тариката Ясавия являлись ученые Казанского ханства. Одним из наиболее почитаемых из них был Кул Шариф. Согласно историческим источникам, он погиб при взятии Казани войсками Ивана Грозного в 1552 г. Поэзия Кул Шарифа носит явственный отпечаток ясавийской традиции: так, одно из его стихотворений посвящено Хубби Ходжа, сыну шейха Сулеймана Бакыргани, который являлся учеником Ахмеда Ясави. Но уже во второй половине XIV века в период Улуса Джучи среди татар начинает распространяться тарикат Накшбандийа. Например, об этом говорит татарский поэт-суфий XVII века Мавля Кулый. В своих хикметах он высказывает огромное уважение накшбандийскому шейху Махдуми А’заму (1464-1542), оповещает, что у него было много мюридов из татар.

Интересным фактом, подтверждающим раннее проникновение суфизмав Волго-Уральский регион, является обнаружение шейхом Мурадом Рамзи документа с неизвестной ему суфийской силсила (линией духовной преемственности) суфийских шейхов Волго-Уральского региона XIV и XV веков.

После завоевания Казанского ханства, были разрушены мечети, медресе и мусульмане, лишившись возможности получать духовное образование на родине, ездили для получения исламских знаний в государства Средней Азии, в Бухару, где был сильно развит тарикат Накшбандийа. Здесь, обучившись в медресе, они вставали на путь тасаввуфа.

Сутью тасаувуфа является очищение сердца. Нелегкая, порой тяжелая, жизнь татарского народа в XVII-XIX веках делала важными такие понятия, как терпение, упование на Всевышнего, надежда на милость Аллаhа. Эти понятия проникали через произведения поэтов-суфиев, таких как, живший в XVII веке Мавля Колый «Хикметы» («Мудрые изречения»), а также на рубеже XVII-XVIII веков - Суфи Аллахияр, написавший популярную среди татар книгу «Субат а‘аджизин» («Опора обречённых»).

Некоторым, получившим «сокровенные знания», давалось право самим вести духовное воспитание (иджазат). Функционирование ислама у татар в XVII-XVIII вв. во многом отождествлялось с идеями суфизма. Суфизм в татарском обществе, как один из доминирующих религиозных институтов влиял на все стороны жизни: от семейных отношений до социально-политических представлений.

Выдающиеся татарские богословы XVIII-XIX вв. имели духовных учителей – суфийских наставников накшбандийского братства альмуджаддидиййа: Габдурахим Утыз-Имяни (1754-1834 гг.) – шейх Фаизхан аль-Кабули, Габдунасыр Курсави (1776-1812 гг.) – шейх Нийазкул альТуркмани, Шихабутдин Марджани (1818-1889 гг.) – шейхи Губайдулла ибн Нийазкули, Абдуль-Кадир аль-Фаруки аль-Хинди, Мазхар ибн Ахмад альХинди. Все они вступили на путь тасаввуфа после изучения основ шариата. В своих трудах они писали, что первая обязанность мусульманина – обрести правильное вероубеждение, вторая обязанность – изучение вопросов фикха, и только потом – вступление на путь тасаввуфа.

С XVII по начало XX вв. татарские медресе контролировались духовными лицами, состоявшими в тарикате Накшбандия. Тогда при выборе имама народ отдавал предпочтение кандидату, имевшему достойногонаставника. То есть, не будучи суфием, невозможно было завоевать авторитет у общины. В те времена суфизм способствовал сохранению национальной и религиозной самобытности татарского народа. Нам также известны такие имена продолжателей накшбандийского тариката, как Зайнулла ишан Расули (1833-1917 гг.), Галимджан Баруди (1857-1921 гг.), затем Габдурахман Расули (ум. В 1950 г.). Последователи этого пути были и в советский период. В Казани в 50-80-ые годы шейхами тариката накшбандийа-халидийа были Габделханнан хазрат Сафиуллин (ум. в 1973 г.) и Гарифулла хазрат Гайнуллин (ум. в 1984 г.). Гарифулла хазрат считается последним казанским ишаном, после которого в Казани не осталось приемников.

Автор книги «Талфик ал-ахбар» дал высокую оценку деятельности мусульманских ученых и педагогов тариката Накшбандиййа этого региона: «Ученых-мусульман в здешних краях всегда было много. И как мы рассказали выше, они приложили много сил и стараний ради сохранения религии, и норм Шариата в этих краях. Если бы не их усилия и борьба за нашу веру, то Ислам в этих землях исчез бы за короткое время, ибо враги так часто пытались погасить свет веры во Всевышнего Аллаха».

В конце 2-го тома излагается история культуры, религии и образования мусульман Поволжья и Урала. Автор привел краткие, но очень ценные по содержанию биографии более 160 видных образованных и ученых мусульман. Все они принадлежали тарикату Накшбандиййа, а многие стали шейхами-муршидами.

Также автор приводит интересную информацию о том, как складывались связи местных шейхов с суфийскими учеными из других исламских стран. Автор книги «Талфик ал-ахбар», изложив биографии наиболее видных образованных и ученых мусульман Волго-Уральского региона, в конце приводит много ценной информации о шейхе Зайнулле аш-Шарифи ан-Накшбанди (Расулеве) (1835-1917), выдающемся суфии, последнем «Великом Шейхе» Волго-Уральского региона, осуществившего масштабную религиозную, образовательную и просветительскую деятельность в России в конце XIX-го и начале XX-го веков.

Опираясь на вышесказанное, можно прийти к выводу, что среди факторов, повлиявших на развитие суфизма в Поволжье, можно выделить не только связь выдающихся татарских богословов XVIII-XIX вв. с суфийскими наставниками накшбандийского братства, но и в частности деятельность иноземных миссионеров и многочисленные торгово-экономические и культурные связи со странами Востока, в первую очередь со Средней Азией и Ираном, которые в VII–VIII веках стали частью растущего «дар ал-ислам» – мусульманского мира.

Источник:  alhakk.ru

Поделится публикацией
ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Возврат к списку


Материалы по теме