Начало лета ознаменовалось большим ростом конфликтогенности в афроамериканской среде Соединённых Штатов Америки. Стоит отметить, что потомки чернокожих рабов, насильно перевезенных в Америку, на протяжении практически всей истории страны, наряду с коренными жителями континента – индейцами, являлись угнетаемым слоем населения. Это обстоятельство способствовало появлению в США различных религиозно-политических движений, боровшихся за права афроамериканцев. Значительное место в рядах борцов за свободу и справедливость занимали организации, идеология которых была связана с исламским вероучением. Деятельность этих организаций оказывала огромное влияние на сознание афроамериканцев, культивируя в них стремление к достижению равноправия. В данной статье мы рассмотрим историю развития ислама и его эволюцию среди афроамериканских мусульман.
Для начала необходимо провести краткий экскурс в историю возникновения ислама на американском континенте. Первые контакты исламского мира с народами Америки могут быть отнесены к X веку. Первыми мусульманами, ступившими на американскую землю, были мореплаватели из Андалусии (юг Испании). Члены морских экспедиций из мусульманских стран, которые совершались в XI веке, уже сообщали о том, что в Америке они встречали арабоговорящих аборигенов.
Контакты мусульман с коренными жителями Америки привели к исламизации значительной части её населения. Так, наличие мусульман было зафиксировано Колумбом, который 21 октября 1492 года написал, что, в то время как его корабль проплывал мимо Гибары на северо-востоке Кубы, он видел мечеть на вершине прекрасной горы. Версию существования этой мечети не оспаривают и кубинские власти. Руины мечетей и минаретов с высеченным на них текстом аятов Корана были обнаружены на Кубе, в Мексике, Техасе и Неваде.
С приходом европейских колонизаторов, американский ислам как таковой перестал существовать, потому что коренное население, перешедшее в ислам, а также потомки переселенцев из мусульманских стран, оказывая яростное сопротивление европейцам, насаждавшим новую власть, а с ней и новую религию, безжалостно истреблялись чужаками. Однако американской земле не так уж и долго пришлось тосковать по мусульманским религиозным славословиям, так как вскоре её начали наводнять рабы из Западной Африки, в первую очередь Анголы, Сенегала и Ганы, среди которых были мусульмане.
По данным исследователей из Университета Эмори, в период с 1525 по 1866 годы в Америку из Африки вывезли, 12,5 млн человек. В США ввезли в общей сложности около 400 тысяч рабов. По мнению исследователей, мусульмане среди них составляли очень небольшое количество. Это связано с тем, что рабовладельцы предпочитали не связываться с африканцами мусульманского вероисповедания, так как они отличались от рабов –язычников фанатичной приверженностью исламу и рвением к свободе, не позволявшим правоверным находиться в унизительном положении раба. В Южной Америке, где рабов мусульман было больше, чем в Северной, исповедующие ислам африканцы, нередко поднимали вооружённые бунты против рабовладельцев. Так, в северо-восточной части Бразилии, рабы-бунтари из числа мусульман во главе со своим лидером Зумби основали даже независимое государство Палмарес, просуществовавшее с 1678 по 1694 годы.
В силу указанных причин, в случае, если среди привезённых в Соединённые Штаты рабов оказывались мусульмане, их продавали на разные плантации и вывозили в разные штаты, чтобы между ними не было никакой связи. Браки между представителями мусульманской религии порой тоже запрещались. Такой подход рабовладельцев способствовал христианизации значительного количества африканских рабов. Но оставались люди, помнящие о своих мусульманских корнях. Часть из них стала авангардом движения за права афроамериканцев, первые зачатки которого начали возникать уже в первой половине XIX века.
Именно потомки мусульман стали первооткрывателями в деле защиты прав чернокожих. Первым человеком открыто заговорившим об их проблемах стал Пол Куффи (1759—?) из Каттиханка (штат Массачусетс), происходивший из мусульманской семьи, жившей на территории современной Ганы. Его отца вывезли в Северную Америку в возрасте 11 лет. Пол Куффи получил свободу и уже, будучи зрелым и состоятельным человеком, увлекся африканским континентом и идеей репатриации в Африку. Этому предприятию он посвятил всю свою жизнь. 18 раз он плавал вокруг Африки, а в 1815 г. взял с собой в Сьерра-Леоне 38 афроамериканцев.
К концу XIX века некоторые борцы за свободу и права чернокожих стали рассматривать ислам как альтернативу христианству, которое исповедовало подавляющее большинство афроамериканцев. Идея реисламизации чёрного населения Америки привлекла внимание такого известного сторонника репатриации афроамериканцев в Африку, как Э. Блайден (1832-1912). Исследователь Адиб Рашад отмечает, что книга Э. Блайдена «Христианство, ислам и негроидная раса», вышедшая в 1887 г., доказывала, что ислам благодаря своей расовой толерантности гораздо больше подходит людям африканского происхождения, чем христианство [Rashad 1991: 28]. Блайден всегда ставил в заслугу мусульманам запрет на алкогольные напитки, стремление к знаниям, поощрение ремесел и торговли. Он считал, что ислам больше всех религий соответствует африканскому стилю жизни.
Другим активным лидером афроамериканцев, видевшем в исламе спасение для всех чернокожих Америки и очарованный идеями Пола Куффи, был Маркус Гарви. Начало политической карьеры М. Гарви было связано с его родиной — Ямайкой. После окончания школы он устроился в печатную компанию в Кингстоне, где в 1907 году возглавил забастовку типографских работников, требовавших повышения зарплаты. Вовлеченность в политическую жизнь Ямайки, а также бескомпромиссные расовые взгляды побудили его в 1912 году уехать в Лондон, где он изучал африканскую историю и культуру. Гарви наладил контакты со многими африканскими студентами и рабочими и познакомился с мусульманским ученым и публицистом из Египта Дьюзом Мухаммедом Али, издававшим журнал «Африканские времена и восточное обозрение».
Адиб Рашад (Джеймс Миллер), специалист по истории африканского национализма, писал: «Многие ранние гарвеисты, включая и моего отца, упоминали тот факт, что мистера Гарви обучал один мусульманин, и многие говорили, что Гарви временами ссылался на ислам как на религию черных» [Rashad. Electronic resource].
Бурное развитие идей афроислама имела и побочные эффекты, связанные с искажением теологических основ исламской религии. Так, уроженец Северной Каролины Тимоти Дрю (8 января 1886 - 20 июля 1929), впоследствии, взявший себе имя Благородный Дрю Али, в 1913 году инициировал создание организации «Ханаанский храм» в городе Ньюарк штата Нью-Джерси. В 1916 году в результате внутренних разногласий организация раскололась. Одна из образовавшихся в результате раскола групп осталась в Ньюарке и стала называться «Священный моавитский храм мира». Другая группа во главе с Дрю Али переехала в 1925 году в Чикаго, где членами группы был основан «Мавританский священный храм науки», в 1928 году организация была переименована в «Мавританский научный храм Америки» и созданы её филиалы в ряде городов севера США.
Несмотря на то, что последователи Дрю Али называли себя мусульманами, нарекали себя мусульманскими именами, исповедуемую ими религию они называли исламом и даже отказывались от употребления свинины, с исламом Пророка Мухаммада они, кроме названия ничего общего не имели (сейчас «мавры» и вовсе называют своё учение исламизмом, подчёркивая его отличие от ортодоксального ислама). Мы в свою очередь с полной уверенностью можем назвать учение Дрю Али лжерелигией, так как оно состоит из нескольких компонентов, повторимся, ничего общего с истинным исламом не имеющих.
Дрю Али создал синкретическое псевдорелигиозное учение, вобравшее в себя веру в реинкарнацию пророков, исповедуемое сектой ахмадитов, эзотерику Леви Доулинга, написавшего Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея, в которой Леви рассказывает о путешествии Иисуса по Индии и Тибету и его знакомстве с религиями этих стран. В новом учении также переплелись элементы буддизма, христианства, гностицизма и даосизма. Помимо этого, неотъемлемой частью учения Дрю Али были панафриканизм и расизм.
Источником для разработки ритуальной части, религиозной символики, организационной системы движения выступили традиции парамасонской ложи Шрайнерсов (Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine — Древний арабский орден дворян тайного святилища), основанной в 1870 году в Нью-Йорке. От них «мавританцы» переняли традицию ношения восточной одежды (фески, тюрбаны, восточные халаты др.) и использования полумесяца в качестве эмблемы организации. Подобно шрайнерсам, члены Мавританского дома науки к именам служителей их культа прибавляли слово «Noble» (благородный).
Не исключено и то, что идея о создании Мавританского храма науки принадлежит мастерам ложи шрайнерсов. Существует вероятность, что сам Тимоти Дрю также был членом ложа. Его афроамериканское происхождение не являлось для этого помехой, так как уже в 1784 году в США была основана масонская Африканская ложа № 459, состоявшая из свободных американцев африканского происхождения. Открытым остаётся лишь вопрос о целях содействия масонов в создании Мавританского храма. Возможно, члены масонских лож поставили перед собой цель изменить вектор развития афроислама, отклонив его от ортодоксального учения.
Мы считаем, что о явном вмешательстве в процесс реисламизации афроамериканцев свидетельствует и окутанная тайной биография главы мавританского братства. Последователи Дрю Али утверждают, что его воспитывала родная тётя, которая очень плохо к нему относилась и однажды бросила его в горящую печь. Согласно данной версии, Дрю Али в 16-летнем возрасте был вынужден покинуть дом, после чего он примкнул к бродячим цыганам и вместе с ними отправился в Египет. Сообщается также, что он работал цирковым магом.
Дрю Али рассказывая о своём путешествии, говорил о том, что он встретил в Египте священника некоего культа Высшей магии, практиковавшегося в течение многих веков в пирамиде Хеопса. Этот «последний священник культа Высшей магии» увидел в Тимоти Дрю реинкарнацию последнего главы своего культа и всех предыдущих пророков. От этого священника Дрю Али узнал о неких пророках «Корана седьмого круга» и получил высшее знание. Во сне ему явился некто и велел основать новую религию «для духовного подъёма падшего человечества».
История о посещении Дрю Али Египта очень схожа с легендой о путешествии на Ближний восток Христиана Розенкрейца, основателя тайного эзотерического общества Розы и Креста. Согласно легенде, Христиан первоначально воспитывался в монастыре, а затем отправился в паломничество в Святую землю. Однако путешествию в Иерусалим он предпочёл общение с мудрецами Дамаска, Феса и таинственного Дамкара. Вернувшись на родину вместе с тремя учениками, он создал братство розы и креста, главной целью которого было постижение божественной мудрости, раскрытие тайн природы и оказание помощи людям.
Дрю Али, создав свою псевдоисламскую еретическую организацию, объявил себя посланником короля Марокко и пророком Аллаха, таким образом, подражая основателю секты ахмадитов Мирзе Гуляму Ахмаду также считавшего себя пророком.
Относительно происхождения, а также развития афроамериканского сообщества у Дрю Али была своя точка зрения. Он не признавал таких определений этнического деления, как «негр», «чёрный», «цветной», «эфиоп» и утверждал, что люди с чёрным цветом кожи являются потомками древнего азиатского народа моабитов (или моавитян), населявших юг Иордании в I—II тыс. до н. э., а затем, по его мнению, смешавшихся с арабскими племенами Северной Африки и ставших маврами. В своих проповедях он настаивал на том, что человек должен осознать свою национальную принадлежность, прежде чем сможет обрести Бога. В графе «раса» и «национальность» в идентификационных документах члены этой религиозной организации называли себя «маврами». В отличие от Гарви, Дрю Али не призывал к репатриации афроамериканцев на родину предков, наоборот, он считал, что они имеют все возможности для возрождения своих утраченных традиций в США, и что им нет необходимости возвращаться в Африку, достаточно признавать её центром духовности негритянского народа США.
Свои идеи Дрю Али изложил в священной книге «мавров», так называемом «Коране седьмого круга» (другое название «Коран мавританского научного храма Америки»). Первые 19 глав этой книги взяты из Евангелия периода Водолея Иисуса Христа, опубликованного в 1908 году. Главы с 20 по 45 заимствованы из работы императора тайного ордена «Роза и Крест» Харви Спенсера Льюиса «Тебе я даю» с небольшими изменениями в стиле и формулировке. В силу того, что большая часть содержания книги «мавров» состоит из заимствований у Льюиса и Леви, центральной фигурой в Коране седьмого круга выступает личность Иисуса Христа.
Только последние четыре главы этой книги принадлежат перу Дрю Али. В них он призывает «дочерей и сыновей азиатского народа Северной Америки учиться любить, отринув ненависть», сообщает о древнем происхождении негров и о самом Коране семи кругов, который, по его мнению, мусульмане исламских стран держали в тайне, и лишь «мусульманам» Америки дозволено оповестить людей о нём. Что-либо из подлинного божественного Корана в еретическом труде Дрю Али отсутствует.
Несмотря на то, что идеология Мавританского научного храма Америки нисколько не соответствовала истинным убеждениям мусульман, деятельность именно этой организации в итоге стала отправной точкой для зарождения в афроамерканской среде суннитского ортодоксального ислама.
История возникновения «чёрного суннизма» 20 века неразрывно связана с некогда ближайшим соратником Дрю Али урождённым Джеймсом Ломаксом, после вступления в организацию, наречённого именем Ломакс Бей. Слово «Бей» тюркского происхождения. В древности так именовали глав тюркских племён и родов. «Мавры» позаимствовали это слово у правителей североафриканских мусульманских государств и обозначали им своих духовных лидеров. Известно и другое мусульманское имя Ломакса Бея Мухаммад Эзалдин.
В конце 20-ых годов в Мавританском храме науки наметился раскол между сторонниками Дрю Али и Мухаммада Эзалдина, служителя Мавританского храма в Детройте. Опасаясь покушения на свою жизнь со стороны людей Али, в 1930 году Эзалдин принял решение ехать в Турцию с целью попасть на приём к Мустафе Кемалю Ататюрку. В Турцию американский «мавр» въезжал уже под именем Мухаммад Али Бей.
Эзалдин планировал обстоятельно обсудить с Ататюрком проблемы негров Америки на протяжении многих веков находящихся в угнетении и состоянии расовой дискриминации. Он надеялся, что правительство Турецкой Республики выделит его немногочисленным последователям из числа выходцев из Мавританского храма науки сельхозугодия в малонаселённой местности на территории Турции.
Эзалдин считал, что афроамериканцы смогут достичь истинной свободы, только имея свою землю, на которой они смогут заниматься сельским хозяйством. Он был убеждён в том, что XX век являлся временем экономического подъёма белой расы и единственным в данном случае спасением для афроамерканцев он видел в возделывании ими земли.
Достичь цели в переговорах с секуляристски настроенными членами правительства Турецкой Республики верующему Эзалдину не удалось, зато своим налаживанием контактов с иностранными державами он привлёк к себе чуткое внимание ФБР.
Американскому страннику Эзалдину не хотелось возвращаться в США ни с чем, и он в 1931 году решил отправиться Египет. Именно там Эзалдин познакомился с теологической основой просветлённого традиционного ислама, абсолютно отличавшегося от того, что он исповедовал до этого. Эзалдин перешёл из ереси Мавританского храма науки в ислам суннитского толка, провозгласив шахаду о единстве Аллаха и истинности пророчества Мухаммада, мир ему. Он охотно посещал кружки по изучению истинного Корана, а также поступил в университет Аль-Азхар, где проучился пять лет. В США Эзалдин вернулся в 1936 году. Поселился в Филадельфии и создал там первую суннитскую религиозную организацию афроамериканцев (Addeynu Allahe Universal Arabic Association) «Всемирная арабская ассоциация «АддинуЛлах» - «Религия Аллаха».
Официальным логотипом Ассоциации стало изображение на зелёном фоне двух скрещённых золотых мечей с надписью свидетельства мусульманской веры на арабском языке. Наряду с мусульманским флагом, Ассоциация использовала и государственный флаг США. Таким образом, подчёркивалось сосуществование общеамериканских ценностей и ислама, который, по мнению Эзалдина и его сторонников являлся неотъемлемой частью национальной и расовой идентичности афроамериканцев.
Мухаммад Эзалдин, до этого мечтавший переселить своих последователей в Турцию для того, чтобы они могли обрабатывать землю, осуществил свою мечту на родине. В штате Нью-Йорк он создал два поселения чернокожих суннитов, «Джабул Арабия» в Нью-Йорке и деревню Эзалдин в Нью-Джерси.
Эзалдин был на тот момент единственным афроамериканцем получившим классическое мусульманское образование. Он разработал учебную программу для основанных им суннитских религиозных школ. Его программа была выдержана в духе суннитской исламской традиции и учитывала особые социальные и политические проблемы афроамериканцев.
В 1941 году Эзалдин переезжает в Ньюарк и переносит туда штаб-квартиру своей организации. Напомним, что Ньюарк был местом, где зародилась первая община «мавров». К моменту переезда Эзалдина, в городе проживало около 1200 последователей учения Дрю Али.
Эзалдин создал серьёзную конкуренцию Мавританскому научному храму, в деятельности которого он некогда принимал непосредственное участие. При Всемирной арабской ассоциации были организованы курсы изучения мусульманского Корана, сунны Пророка Мухаммада, мир ему, арабского языка и негритянского наследия Америки. Некоторые из членов Мавританского научного храма начали приобщаться к суннитской ветви ислама, что в определённой степени создавало напряжённость в отношениях между суннитской организацией Эзалдина и «маврами». Один из последователей учения Дрю Али позже перешедший в суннитский ислам вспоминал: «До встречи с Эзалдином я мало что знал об исламе, которому учил Пророк Мухаммад, мир ему. Эзалдин рассказывал об истинном Аллахе, пророках, священных писаниях и будущей жизни. Меня поразили первая сура Корана «аль-Фатиха» и азан, которые я услышал из его уст».
Охотно посещали лекции Эзалдина в Ньюарке и члены организации «Нация ислама».
В 1943 году в жизни афроамериканских суннитов произошло важное событие. Мухаммад Эзалдин объединил усилия по развитию суннизма среди афроамериканцев с главой мусульманской общины Кливленда, бывшим членом секты ахмадитов перешедшим в суннизм Вали Акрамом (1904-1994). Эзалдин и Акрам основали организацию «Объединённое исламское общество Америки». Президентом организации был избран Вали Акрам, Эзалдин занял пост духовного советника организации, на ряд важных постов были назначены соратники Эзалдина.
Лидеры Объединённого исламского общества Америки приняли десятилетний план развития проповедывания ислама среди афроамериканцев, но различия в подходах Акрама и Эзалдина в сфере управления организацией и миссионерства привели к полному прекращению деятельности Общества.
Имам афроамерканских суннитов Мухаммад Эзалдин скончался 5 июня 1957 года. Его последователи продолжили дело распространения суннизма, но к 50-ых годов прошлого встолетия особую популярность среди афроамериканцев начала набирать расистская радикальная организация «Нация ислама».
(Продолжение следует)
Источник: alhakk.ru
